De Anima II, 6
De sensu et sensibilibus, 3
De Anima II, 7
De sensu et sensibilibus, 3
Le texte grec du De sensu n'existe pas encore en édition libre numérotée selon Bekker ; il sera ajouté dès qu'une source le permettra.
S’agissant d’examiner la vision puis son objet,
Des sensibles par soi, [ce sont] les [sensibles] propres [qui] sont les sensibles principiels,
des sensibles par soi, ce ne sont pas les sensibles communs, tous liés à la quantité, mais les sensibles propres, dont chacun présente l’achèvement de qualités spécifiques, qui sont les sensibles principiels
et [c’est] relativement à eux [que] se trouve naturellement constituée la substance de chaque sensation.
et c’est relativement à ces « premiers » que la nature a constitué ce qu’est en son être plénier, à savoir tant quidditativement qu’organiquement, la sensation
l’autre plus ample, et complété par une anticipation
nous l’avons dit :
– la recherche de ce qu’est l’âme ne peut en rester à ce qu’elle est premièrement et communément, à savoir principe de vie, mais doit aussi s’enrichir et se préciser dans l’examen de ses diverses puissances
– l’examen de ce que sont ces puissances présuppose celui de leurs opérations
l’examen de ce que sont ces opérations présuppose celui de leurs objets.
La détermination de ce que sont ces objets, cependant, se présente différemment pour ce qui est de l’intelligence et pour ce qui est des sens. Même si, en effet, elle part dans les deux cas de la connaissance ordinaire que nous donne l’expérience commune et peut être amenée à en repartir à nouveau, elle est principalement accomplie :
– pour ce qui est de l’objet premier de l’intelligence, antérieurement à la présente recherche et dans une interrogation relevant de la philosophie première, parce que visant à le situer dans ce qui est pris en tant qu’être
– pour ce qui est des objets des sens, postérieurement à la présente recherche et dans une interrogation qui, visant à les situer dans ce qui est pris en tant que soumis au devenir, relève plutôt de la philosophie de la nature
Le texte grec du De sensu n'existe pas encore en édition libre numérotée selon Bekker ; il sera ajouté dès qu'une source le permettra.
(cc,d) 6Concernant les sensibles pris selon chaque [organe] sensoriel, à savoir la couleur, le son, l’odeur, le goût et
le toucher, il a été dit de manière générale, dans les [livres] concernant l’âme
(e) 8ce qu’[est] leur oeuvre
(ee) 8et ce qu’[est] l’opérer selon chacun des [organes] sensoriels,
(c) 10mais à un moment donné il faut dire ce qu’[est], un à un, chacun d’entre eux, à savoir
ce qu’[est] la couleur, ou ce qu’[est] le son, ou ce qu’[est] l’odeur, ou ce qu’[est] la saveur, tout comme il faut aussi [le] rechercher concernant le toucher
et, d’abord, concernant la couleur.
(dd,e) 12Chacun [de ces sensibles], aussi bien, se dit de deux façons : d’une part en acte, d’autre part en puissance.
Eh bien,
(ee) 14comment la couleur et le son en acte sont « le même » et « autre » que les sensations en acte, soit ici la vision et à l’audition, on l’a dit dans les [livres] concernant l’âme,
(c) 16mais [c’est] en étant ce qu’[il est] [que] chacun d’eux produit la sensation et l’acte : disons [donc] maintenant [ce qu’ils sont].
tentera certes, à partir de l’observation que « [c’est] en étant ce qu’[il est] [que] chacun des sensibles produit la sensation », de déterminer ce qu’est chacun d’eux, et cela en commençant par la couleur
mais rappellera que cette tentative prolonge et présuppose (car au demeurant il n’est pas d’autre moyen, à en rester à l’expérience commune, de remonter à ces “premiers” qu’ils constituent pour elle) le travail du présent livre, travail qu’il résumera comme:
ayant visé à déterminer :
« ce qu’[est] l’œuvre de chacun d’eux »
« et ce qu’[est] l’opérer selon chacun des [organes] sensoriels »
et ayant discerné :
que le dire à partir de l’observation duquel il s’engage exprime chacun d’eux tantôt comme en acte tantôt comme en puissance
et « comment la couleur et le son en acte sont “le même” et “autre” que les sensations en acte, soit, ici, que la vision et l’audition ».
2
l’on montrera d’abord, par une première et brève ana-
lyse de l’expérience commune que si la couleur, sensible propre à la vision, est principielle pour la constitution naturelle de celle-ci, l’on ne peut cependant préciser plus avant l’oeuvre de la première et l’opération de la seconde sans tenter auparavant et autant que de besoin pour la présente recherche, une saisie de cet autre « premier » qu’est la lumière :
le « premier » auquel se rapporte la vision, et auquel donc doit se rapporter notre recherche concernant celle-ci, c’est « le visible »
nous dirons d’abord en bref, mais de manière quelque peu kryptique, que « le visible », c’est
la couleur,
mais aussi un sensible dont nous prenons moins immédiatement conscience comme le montre le fait :
que la raison le pose
mais qu’il reste innommé,
et nous expliciterons ce point en deux temps :
concernant, tout d’abord, le visible dont nous avons immédiatement conscience,
c’est en effet la couleur,
c’est-à-dire, plus précisément :
ce qui se trouve sur les corps qui sont par soi visibles,
étant bien précisé que « par soi » doit ici s’entendre
non seulement selon la raison,
mais comme exprimant le fait que, voyant la couleur qui est sur les corps, nous voyons la cause physique qui les rend visibles
mais concernant alors le processus physique par lequel l’on passe du corps visible au corps vu, nous sommes contraints à une double considération :
l’une qui pose en raison le visible innommé susdit, à savoir que, dans ce processus, la couleur :
est stimulatrice de quelque innommé :
– que nous qualifierons de diaphane
– et dont la stimulation présuppose qu’il soit en acte,
et que c’est là sa nature ;
l’autre qui a trait à un « premier » à nous immédiatement donné dans notre expérience de la vision, mais qui précisément comme tel ne peut être approché en raison qu’à partir de la considération précédente, en ce qu’elle permet, et elle seule, de rendre raison de ce que l’on reconnaîtra alors comme le fait premier de ladite expérience, à savoir que :
il n’existe pas de visible sans lumière
mais toute couleur de toute chose vue est vue dans la lumière
d’où :
– nous attachant en effet tout d’abord à déterminer ce qu’est la lumière, et cela à partir d’une première détermination de ce qu’est le diaphane
– nous rejoindrons la sensation en revenant à celui-ci pour manifester à partir de lui la nécessité générale d’un milieu physique récepteur du sensible : couleur, son, odeur etc…, et transmetteur continu de celui-ci jusqu’à l’organe sensitif
partis de la vision et passant par le diaphane nous développons l’approche rationnelle de ce « premier » qu’est la lumière :
nous venons de le rendre manifeste aux yeux de la raison il lui faut reconnaître que la réception du visible par nos yeux de chair présuppose l’existence physique de quelque chose qui est du « diaphane » ; eh bien :
caractérisant donc comme « diaphane » ce qui :
d’une part, certes, est visible,
mais, d’autre part, l’est
non pas, absolument, par soi,
mais par le fait de quelque couleur appartenant en propre à quelque réalité autre
nous préciserons comme suit l’approche rationnelle de la réalité physique du diaphane :
d’une part, certes, l’air, l’eau et quelques autres corps solides se laissent ainsi caractériser
mais, d’autre part, ils ont ce caractère
non pas comme leur appartenant en propre
mais parce que LE diaphane est une certaine nature, non corporelle et en ce sens immatérielle,
physiquement prégnante à chacun d’eux
• [et] la même en chacun des deux [comme] aussi dans le [corps] éternel [qu’est] le corps d’en haut.
et la même et en eux et dans le corps éternel qu’est le corps céleste
en tant qu’elle est un certain être, grâce à la distinction de l’acte et de la puissance :
elle est l’acte de cette nature sui generis qu’est la diaphane,
nature dans laquelle existent en puissance et elle-même et la ténèbre
en tant que réalité physique
elle est au diaphane ce que la couleur est aux corps colorés
et cela aussitôt que (mais seulement lorsque) le diaphane en reçoit l’actualisation sous l’effet
ou bien du feu
ou bien de quelque chose de tel,
comme, en particulier, le corps céleste,
car il y a en celui-ci et dans le feu une même capacité à produire une telle actualisation ;
à savoir que :
négativement, elle est immatérielle en ce sens qu’elle n’est
ni du feu
ni, de manière générale,
un corps
ou une émanation corporelle, par où elle serait encore un certain corps
positivement, l’actualisation qu’elle constitue pour le diaphane consiste en un état de celui-ci selon lequel un feu ou quelque autre source corporelle de même capacité étend instantanément une présence physique sui generis dans l’extension spatiale dudit diaphane
En effet :
quant à l’immatérialité au sens de la non corporéité, elle se déduit immédiatement de ce que,
– contrairement à ce qui est manifestement le cas pour les innombrables mouvements qui, issus des couleurs des divers corps, les transmettent en toutes directions en s’entrecroisant dans l’espace du diaphane actualisé par la lumière
– deux corps ne peuvent occuper ensemble le même lieu
quant à ce en quoi consiste physiquement l’actualisation du diaphane par la lumière, l’on en trouve une confirmation dans la considération de la ténèbre
de fait :
telle que nous la concevons et exprimons dans le langage ordinaire à partir de l’expérience commune, la lumière est le contraire de la ténèbre,
et comme notre analyse permet de le reconnaître, la ténèbre est la privation, par son élimination hors du diaphane, de cette sorte d’état en quoi nous avons dit consister son actualisation par la lumière
de sorte qu’il est [par là] aussi manifeste que la lumière est la présence de la [source] susdite.
de sorte qu’il y a là la confirmation de ce que l’actualisation du diaphane , par la lumière consiste bien en une présence physique sui generis, dans l’extension spatiale du diaphane, du corps qui en est la source
Et ce n’est pas à bon droit qu’Empédocle, ou n’importe qui d’autre, s’exprime de telle façon que la lumière se déplacerait et se répandrait en un certain temps entre la terre et le [corps] périphérique, mais à notre insu.
la thèse d’Empédocle selon laquelle la lumière aurait une vitesse de propagation très grande mais finie n’est pas tenable
car cela est contraire tant à la raison qu’à l’expérience
la raison accepterait certes que, sur une courte distance, cela reste imperceptible
mais que le phénomène échappe à notre expérience quotidienne de l’illumination de l’occident lors du lever du soleil à l’orient, cela dépasse les borne
repartant alors de la lumière pour retourner à la vision, nous sommes conduits à reconnaître que celle-ci ne peut recevoir son sensible propre, la couleur – et de manière générale, aucun sens ne peut recevoir son sensible propre – que transmis physiquement à travers un milieu physique spatialement continu, ce qui suffit à faire rejeter la thèse de Démocrite posant l’existence du vide
l’observation dépasse le seul cas de la vision : avant de parvenir à l’oeil ou à l’oreille, la couleur et le son nous sont transmis, et sont donc reçus, dans de l’invisible et dans de l’insonore (de même encore c’est comme sur une table rase que le noûs recevra les eîde)
Est incolore ce qui est diaphane et qui est invisible, ou a peine visible, comme ce qui paraît obscur
le diaphane est bien invisible, ou à peine visible, comme ce qui nous paraît obscur
mais il est obscur
non pas lorsqu’il est en acte, mais seulement lorsqu’il est en puissance
car il est de sa même et unique nature d’être, relativement à la transmission de la couleur des corps qui baignent en lui, en deux états possibles : à l’état de ténèbres, il n’est encore qu’en puissance à son acte achevé et n’est donc en état ni de recevoir ni de transmettre leurs couleurs ; alors que la lumière, le mettant en l’état d’un acte achevé, le met en état d’en recevoir le mouvement qui en transmettra toute la gamme
c’est là en effet
non pas tout ce qui est visible
mais seulement, justement, la couleur propre de chaque corps
en effet
certains corps
dans la lumière, ne sont pas vus autres
mais, dans les ténèbres, produisent une sensation visuelle
comme les [corps] qui apparaissent ignés et brillants : [faute] d’un nom unique, ils sont anonymes, [mais ce sont], par exemple, une mucosité, une corne, des têtes de poisson, des écailles, des yeux ;
ainsi en va-t-il de corps tels que certains mucosités, cornes, têtes de poissons, écailles, ou certains yeux, corps que ne désigne aucun nom générique mais qui ont pour caractéristiques communes de présenter, dans les ténèbres,
une apparence ignée et brillante
mais non, pour autant une couleur propre,
Sous la vertu de quelle cause l’on voit ces [corps], [c’est] une autre exposé [qui est en mesure de le faire saisir]
par rapport à quoi il nous faut
renvoyer à une autre recherche la détermination de la cause de la visibilité de ces derniers
mais au point où en est le présent [exposé] il est clair que ce qui est visible dans la lumière, [c’est] la couleur.
retenir, dans la présente recherche, que ce qui, dans la lumière, est visible, c’est bien la couleur
d’où vient que la vision humaine ou animale des couleurs a pour condition nécessaire l’existence physique et même cosmique d’un milieu continu, milieu – dont la diaphanéité, actuée par la lumière, reçoit et transmet jusqu’à l’oeil la stimulation issue de la couleur
– et dans lequel baignent tous les corps de l’univers
nos analyses précédentes manifestent pourquoi la couleur ne se voit pas sans lumière, à savoir, pour le reformuler synthétiquement, parce que
– ceci demeure pour elle ce que pour une couleur [est] être : [demeurer] ce qu’[est] être pour ce qui stimule le diaphane en acte,
d’une part, la quiddité de la couleur, ce qui, de son être, demeure tel être, est d’être ce qui stimule (de manière spécifique dans une gamme allant du noir au blanc) le diaphane en acte
d’autre part, l’acte du diaphane est la lumière
et cela se confirme et se précise, à partir :
d’une part, de l’expérience suivante :
si l’on pose le corps coloré directement sur son oeil, on n’en voit pas la couleur
mais le fait que, maintenu à distance, il est vu, conduit à reconnaître que
tout d’abord, la couleur stimule, en lui imprimant quelque mouvement, le diaphane, par exemple l’air
puis, du fait que celui-ci est continu, ce mouvement transmet la stimulation à l’organe sensoriel
Ce n’est pas en effet de manière convenable que Démocrite donne raison de ce [point] lorsqu’il déclare que si le milieu devenait vide, l’on verrait avec précision même une araignée qui serait dans le ciel.
et, d’autre part, de la critique conséquente du milieu vide de Démocrite
c’est à tort que Démocrite prétendait que, si le milieu cosmique devenait vide, c’est même au plafond céleste que l’on verrait avec précision une araignée
car, comme l’analyse de notre expérience de la vision vient de l’expliciter
ladite vision présuppose quelque affection physique de l’organe sensoriel qu’est l’oeil
or la stimulation en quoi consiste cette affection
ne peut provenir de la couleur en tant seulement qu’elle est physiquement sur le corps coloré
et présuppose donc nécessairement la contribution, selon le rôle physique que l’on a dit, du milieu
d’où, pour conclure, nos analyses ont mis au jour les conditions physiques nécessairement présupposées à l’acte de la vision
pour que soit possible la stimulation physique, en provenance de la couleur, de l’organe physique de la vision
il est nécessaire qu’existe un milieu cosmique physiquement idoine
et, [celui-ci] devenant vide, [il s’ensuivrait] non pas que [l’on verrait] avec précision, mais que l’on ne verrait absolument rien
il est impossible que ce milieu soit vide, car alors on ne verrait rien
Sous la vertu de quelle cause, donc, il est nécessaire à la couleur d’être vue dans la lumière, on l’a dit
et quant au visible lui-même nous avons mis au jour
pour ce qui est de la couleur, la cause sous la vertu de laquelle il lui est nécessaire d’être vue dans la lumière, à savoir l’actualité de celle-ci, qui seule permet à ladite couleur de lancer, et au diaphane de recevoir le mouvement qui transmettra la stimulation qui affectera l’oeil
Le feu, d’autre part, est vu dans les deux : et dans la ténèbre et dans la lumière, et cela de par nécessité.
et, pour ce qui est du feu :
pourquoi il est, lui, visible aussi bien dans les ténèbres que dans la lumière
à savoir parce que c’est lui qui fait passer le diaphane de la puissance à l’acte
La raison est d’ailleurs la même concernant le bruit et l’odeur, car aucun d’eux ne produit la sensation en touchant l’[organe] sensoriel, mais [c’est] du fait de l’odeur et du bruit [que] le milieu est stimulé et du fait de celui-ci [que l’est] chacun des deux [organes] sensoriels. Par contre, lorsque l’on posera sur l’[organe] sensoriel le [corps] bruyant ou odorant, il ne produira aucune sensation.
Concernant, d’ailleurs, le toucher et le goût, il en va de manière semblable, mais cela n’apparaît pas – pour quelle raison, cela sera plus loin manifeste. Le milieu du bruit est l’air, celui de l’odeur est innommé. [Celui-ci] en effet est une sorte d’affection de l’air et de l’eau. Comme [il en va] du diaphane pour la couleur, ainsi [en va-t-il] de ce qui se trouve dans chacun de ces deux milieux pour ce qui a une odeur, car [l’observation] montre que les animaux aquatiques aussi 1ont la sensation d’odeur, mais tant l’homme que ceux des [animaux] terrestres qui respirent, il leur est impossible de sentir si ce n’est en respirant. De ces points aussi la raison sera énoncée plus loin.
à partir de quoi nous pouvons étendre aux autres sens la mise au jour de la nécessité de cette sorte de prolongement des organes sensoriels de notre corps propre qui constituent, dans un même et unique espace mais de par leurs capacités à recevoir et à transmettre les stimulations à eux spécifiques que leur envoient les autres corps, les milieux physiquement divers dans lesquels baignent et ledit corps propre et les autres corps (de même encore, l’imagination sera-t-elle comme un milieu offrant au noûs un prolongement dans la sensibilité, des images mobiles duquel la lumière de l’intellect agent fera ressortir l’intelligible).
et quant à ces « premiers pour nous » qui constituent
son objet, à savoir les couleurs, nous prolongerons les déterminations rationnelles que nous avons acquises concernant la lumière et le diaphane dans une analyse de la manière dont elles se donnent à nous dans l’expérience commune et, grâce à cette analyse, dans une approche rationnelle de, successivement :
Le texte grec du De sensu n'existe pas encore en édition libre numérotée selon Bekker ; il sera ajouté dès qu'une source le permettra.
Comme donc, concernant la lumière, nous l’avons dit dans ces [livres sur l’âme], [redisons] que [celle-ci] est couleur du diaphane y advenant par accident ;
telle que nous l’avons analysée, l’expérience que la vision nous donne des couleurs met en jeu, physiquement, les corps à la surface desquels nous les voyons, la lumière, le diaphane et les corps ignés ; plus précisément :
la lumière se présente à nous comme ce par quoi se rend physiquement mais non corporellement présent, dans l’étendue du diaphane environnant, quelque corps igné
elle est couleur du diaphane y advenant non pas comme une forme corporelle advient dans une matière propre et constitue avec celle-ci un tout s’achevant dans l’acte d’être d’une substance, mais sur le mode d’une actuation accidentelle
en effet, dès lors qu’un milieu diaphane est susceptible d’accueillir la présence d’un corps igné, celle-ci ne se limite pas à sa présence corporelle dans le lieu qu’il occupe dans l’étendue de ce milieu, mais est en celle-ci :
physiquement mais non corporellement, lumière
privativement, ténèbres
mais si l’analyse qui nous a fait poser en raison ce que nous avons appelé le diaphane nous y a conduits comme physiquement présupposé à la transmission des couleurs, dans la lumière, jusqu’à l’organe visuel, sa poursuite dans un retour vers les couleurs nous y reconduit comme en outre présupposée, dans les corps, à leur coloration
développée en son entier, en effet, cette analyse conduit
11
au diaphane
non pas comme à une détermination propre de l’air, de l’eau, ou d’aucun des autres corps auxquels cette dénomination s’attribue
mais comme à une certaine nature et puissance commune qui
non seulement
n’est pas, à la différence des corps, localisée/localisante, et n’a donc pas l’exister séparé qui est celui de toute substance,
et donc se trouve dans toute l’étendue du milieu que constituent ces corps,
mais se trouve également dans toute l’étendue, interne, des autres corps
d’où suit que
de même que tout corps se termine à une certaine limite
de même aussi cette certaine nature et puissance qu’est, en lui, et donc dans ses limites, le diaphane ;
c’est à partir d’une différence dans le diaphane que se distinguent la lumière et la couleur :
la nature qu’est la lumière existe dans le diaphane non terminé,
tandis que, à considérer cette extrémité du diaphane que nous avons en raison posé dans les corps,
il est manifeste qu’elle est « quelque chose » de réel,
que, d’autre part, ce soit cela la couleur, [cela] apparaît clairement à partir de l’ensemble du donné,
et la considération de l’ensemble de ce qui nous est donné dans l’expérience rend alors clair que la couleur est ce « quelque chose »
à analyser l’expérience, en effet, l’on approchera ce qu’est la couleur dans son lien au diaphane :
que, à première vue, elle est
ou bien dans la limite des corps
ou bien la limite elle-même,
et que c’est selon une telle vue que les pythagoriciens appelaient « coloration » la surface apparente ;
à la considérer dans son lien à la limite,
elle est bien dans cette limite,
mais, à parler précisément, elle n’est pas la limite ,
mais il faut reconnaître que cette même nature qui est
celle qui à l’extérieur 1est colorée [est] aussi à l’intérieur.
et cela parce que, à considérer ses liens au diaphane,
il faut reconnaître que celui-ci est la même nature et puissance qui
immanente au milieu environnant et actuée par la lumière, reçoit la stimulation de la couleur et la transmet jusqu’à l’organe sensoriel
immanente au corps, y est déterminée comme telle ou telle couleur ;
et l’on en trouve confirmation dans les couleurs que sont susceptibles de prendre l’air et l’eau ; à comparer, en effet, les corps opaques et les corps translucides,
l’on observe que :
ceux-ci sont comme ceux-là susceptibles d’être colorés, car leur lueur peut l’être
mais alors, du fait que [celle-ci apparaît] dans un [corps] non terminé, ni l’air ni la mer n’ont, pour ceux qui s’approchent de près ou de loin, la même coloration ;
la différence étant que
cette lueur apparaissant dans un corps translucide et en cela non terminé, la coloration apparente peut varier selon le plus ou moins grand éloignement de l’organe sensoriel
tandis que dans les corps, si le [milieu] ambiant ne [les] fait pas changer, l’apparence de la couleur est [elle] aussi déterminée.
tandis que, pour les corps opaques et en cela terminés, leur coloration apparente, sauf modification due au milieu récepteur et transmetteur de la stimulation (comme en provoque, par exemple, pour la couleur de la couche inférieure, une couche qui, d’une autre coleur, se laisse malgré tout traverser) reste indépendante de ce plus ou moins grand éloignement
Il est donc manifeste que c’est la même [nature] qui est, ici et là, réceptrice de la coloration.
et il devient alors manifeste que c’est la même nature et puissance qui, à l’extérieur et à l’intérieur de ces différents corps, est réceptrice de la coloration ;
d’où nous conclurons que ce « premier pour nous » qu’est la couleur se laisse approcher en raison de la manière suivante :
puisque, à considérer en raison le diaphane et la coloration, il apparaît,
quant au premier, que
c’est pour autant
qu’il est immanent aux corps
et se trouve en tous à des degrés divers
qu’il les fait tous participer à la couleur ;
quant à la seconde et par suite,
pour autant qu’elle est dans une limite,
ce ne peut être que dans celle du diaphane ;
il en résulte que la couleur
doit être approchée comme étant, dans le corps qu’elle affecte,
– à la limite où il se termine et où commence le milieu diaphane qui, actué par la lumière, en recevra et transmettra la stimulation
la limite du diaphane qui, alors lui aussi actué par la lumière, lui est immanent ;
et s’approche par là,
et [pour ce qui est] tant de ces [corps] diaphanes, tels que l’eau et, s’[il en est], quelqu’autre [corps] de cette sorte ;
même si l’on doit certes reconnaître qu’il y a par ailleurs à distinguer entre :
d’une part, les corps diaphanes tels que l’eau et l’air, qui constituent les milieux naturels de la vision, ou encore, certains corps solides
et, d’autre part, les corps qui, solides et opaques, se présentent à notre expérience par une couleur les affectant en propre à la surface qui en constitue l’extrémité enveloppante,
de la même façon dans les deux cas.
14Dès lors, il est possible que se trouve dans ce qui est diaphane cela précisément aussi qui dans l’air produit la lumière,
il est possible à ce qui, en provenance du feu, produit dans l’air la lumière :
et de se trouver dans le diaphane immanent aux corps
et de faire, par son absence, que ledit diaphane en soit privé,
de sorte que,
de même qu’il peut y avoir, dans le diaphane du milieu dans lequel baignent les corps, lumière ou ténèbre
de même il peut y avoir, dans le diaphane immanent auxdits corps, du blanc et du noir
Concernant alors les autres couleurs, il [nous] faut dire en combien de façons, une fois distinguées, il [leur] est loisible d’advenir.
et c’est comme constituant une gamme observable d’intermédiaires entre ces couleurs extrêmes qu’il nous faut maintenant dire en combien de façons il peut sembler possible, en raison, qu’elles adviennent.
TEXTES D’ARISTOTE
SUR
LA VISION, LA LUMIÈRE ET LA COULEUR
Traduction et paraphrase analytique
par
Marc Balmès
Colloque S. I. P. R.
du
23 juin 2007
TEXTES D’ARISTOTE
SUR
LA VISION, LA LUMIÈRE ET LA COULEUR
Texte grec du De Anima : Aristote, De anima, éd. W. Biehl et O. Apelt, Leipzig, Teubner, 1926 — First1KGreek (Open Greek and Latin), licence CC BY-SA 4.0. Translittération automatique.