D’autre part, il [nous] faut aussi examiner de laquelle des deux manières [suivantes] la nature du Tout possède le bien et le meilleur ; [les possède-t-il]
la troisième, enfin, au mode selon lequel le bien le meilleur appartient, de par la nature même de celui-ci, au Tout de l’univers, mode que nous allons préciser en deux temps :
positivement : il est le mode d’une dépendance qui :
—dans la ligne de la causalité finale, est élévation de ce Tout et de ses parties vers le Bien transcendant qu’est la Substance première Acte pur,
—quant à l’exercice, joue dans l’ordre qu’induisent, immanent à ce Tout, les ordinations différenciées et hiérarchisées qu’ont entre elles, du fait de leurs natures propres et des devenirs dont celles-ci sont pour elles les principes, les différentes parties de ce Tout ; de fait :
à la question qui demanderait de choisir entre les deux modes :
de la seule ordination à un Bien séparé et bon par soi, donc purement transcendant,
ou de la seule possession du bien d’un ordre purement immanent,
il faut répondre par leur conjonction :
il en va là, en quelque sorte, comme pour une armée en campagne, dont le bien réside :
à la fois :
et dans l’ordre qui est le sien,
et dans le général,
et, même, davantage en celui-ci, car :
ce n’est pas lui qui existe en vertu de l’ordre,
mais l’inverse ;
plus précisément :
il existe bien un ordre immanent au Tout de l’univers, ordre qui :
d’une part, coordonne entre eux les êtres qui en sont autant de parties et cela d’une manière :
qui est générale,
mais qui n’est pas uniforme mais est entre eux à quelque degré spécifique, par exemple entre les animaux aquatiques, les volatiles, les plantes,
et il n’en va pas de sorte que quelqu’un [d’entre eux] ne soit en rien en relation à quelque autre, mais il en est [toujours] un [auquel il l’est].
d’autre part n’en laisse aucun qui ne soit pas en relation avec quelque autre,
et, comme dans une maison, cet ordre implique bien une dépendance de chacun, mais, plus ou moins forte selon le degré de perfection, à un même bien-fin ; de fait, c’est vers un même bien-fin que tous sont co-ordonnés, mais :
il en va là, en quelque sorte, comme dans une maison, communauté dans laquelle la dépendance au bien-fin qui est la sienne est autre :
où il est le moins permis aux [hommes] libres de faire n’importe quoi qui se rencontrerait [leur plaire],
pour les hommes libres, dont l’agir libre est :
non pas indifférent,
mais, au contraire, fortement ordonné à ce bien-fin,
tandis que, pour les esclaves et les bêtes, ce qui [est ordonné] vers le [bien] commun est peu [de chose],
et pour les esclaves et les bêtes, dont l’agir se divise :
en une part ordonnée à ce bien-fin, très faible,
et la plus grande [part de ce qu’il leur est permis de faire peut être] n’importe quoi qui s’[y] rencontrerait [leur plaire].
et une part indifférente, prédominante,
De fait [c’est] un principe de cette sorte [qu’]est la nature de chacun des [êtres] susdits ; je le dis au sens
car les êtres sublunaires tels que les susdits animaux aquatiques, volatiles et plantes obéissent à un principe analogue à celui auquel obéissent, dans la maison, bêtes et esclaves, en ce que :
ils doivent se différencier de multiples façons,
et ne peuvent donc, comme les êtres divins, avoir tout entiers part au Tout de l’univers et au Bien qui l’élève et les élève hors d’eux-mêmes ;
dans l’examen de celles-ci,
examen où l’on rencontre :
des impossibilités et absurdités,
et quelles [sont les opinions qu’avancent] ceux qui s’expriment de la manière la plus plaisante,
des déclarations qui peuvent être (d’un “ou” non exclusif) :
rigolotes,
ou faciles à réfuter,
aucun de ces traits ne doit nous rester caché,
et cela se fera au mieux en en faisant ressortir trois incapacités majeures :
l’incapacité à assigner leur juste place, importante mais
non ultime, aux contraires,
incapacité que nos propres discernements nous permettent de caractériser comme due à deux insuffisances dans l’approche et la distinction, non pas de deux contraires, mais de ce qui conditionne : la matière, et de ce qui finalise : le bien ; de fait :
ce point appelle des critiques de deux ordres :
d’une part une double erreur touchant :
à l’universalité de cette proposition,
et à la possibilité pour les contraires de répondre à la question « à partir de quoi… ? »
d’autre part,
concernant la question de savoir comment,
pour ce qui est de ces êtres au fondement desquels, selon eux, se trouvent des contraires,
ils adviendront à partir de contraires,
ils restent muets ;
de fait :
il leur manque d’avoir discerné que les contraires ne sont pas et ne sauraient pas être affectés les uns par les autres,
tandis que ce point est résolu par nous de manière rationnellement heureuse par le [fait qu’]existe un certain troisième [élément],
de sorte que :
si, quant à nous, ce discernement nous a permis de remonter à la matière comme élément sous-jacent aux contraires à partir de la saisie desquels nous acquérons une première intelligibilité de tous devenirs et, par suite, comme co-élément, avec la forme, de tout ce qui est soumis au devenir,
quant aux autres :
ou bien ils n’ont pas discerné la question du sujet du devenir, et c’est alors au contraire qui en est le terminus a quo que, de fait, ils assignent le rôle de matière du contraire qui en est le terminus ad quem,
ou bien, platoniciens qui ont discerné cette question et donc parlent de matière, mais qui ne distinguent pas élément réel et éléments d’intelligibilité,
ils arrivent à un résultat similaire en ce qu’ils posent comme matière :
de l’égal, l’inégal,
de l’Un, les multiples,
et donc :
s’attirent une critique similaire,
que nous expliciterons en relevant que la matière telle que nous venons d’en rappeler la saisie face aux physiciens, n’est contraire à rien ;
du côté du bien : sa contrariété avec le mal empêche, à qui pose que les principes doivent être des contraires, d’en faire le principe ultime :
chez les platoniciens, en continuité avec ce que nous venons de voir,
toutes choses, en dehors de l’Un, doivent participer au vil,
car, si la forme y est du côté du bien, c’est, avec ce corrélatif qu’en est la matière, le mal même qui en est posé comme un élément constitutif ;
chez les autres :
d’une part :
ils ne vont pas eux non plus jusqu’à poser que ces principes ultimes, dont ils affirment la contrariété, sont le bien et le mal,
alors pourtant que c’est ce à quoi devraient les conduire la conjonction de cette affirmation et du fait qu’en toutes choses de tous degrés c’est le bien qui est le plus principe,
mais d’autre part :
quelques uns reconnaissent bien que le bien est principe,
mais :
selon quelle ligne de causalité il l’est, à savoir selon laquelle des lignes des causalités finale, mettant en mouvement ou formelle,
ils ne le disent pas ;
lorsqu’il pose l’amitié comme LE bien, position par rapport à laquelle :
l’on remarquera :
tout d’abord, que l’amitié est principe dans les deux lignes des causalités :
efficiente, car elle conjoint,
matérielle, car elle fait partie du mélange résultant de la conjonction,
Assurément, même s’il arrive à une même [réalité] d’être principe et comme matière et comme mettant en mouvement,
en outre que :
même s’il peut fort bien se faire qu’une seule et même réalité exerce ainsi concurremment ces deux causalités,
l’être qui est en cela le sien n’en est pas moins autre selon l’une et l’autre,
et demandera donc : selon laquelle de ces deux lignes l’amitié est-elle principe premier ?
comme lorsque, posant la haine en opposé contraire mais à égalité,
il la pose comme elle aussi incorruptible,
alors qu’elle est à elle-même la nature du mal qui l’affecte et ne peut donc pas ne pas s’auto-détruire ;
et Anaxagore :
d’une part :
se rapproche de notre position en ce que, pour lui,
le bien est principe comme mettant en mouvement,
car il s’agit de l’Intelligence première, qu’il pose bien comme mettant en mouvement,
mais le doute demeure de savoir s’il pose cette mise en mouvement comme s’opérant :
dans la ligne de la causalité efficiente, à savoir :
en vue de quelque chose,
et donc encore en dépendance causale, et seulement alors exclusivement finale, d’un Être autre,
ou dans la seule ligne de la causalité finale,
ce qui est notre position,
puisque, dans une analogie qui met en parallèle deux mouvements et les causes qui les mettent en branle, à savoir, d’une part, la guérison et l’art médical et, d’autre part, le mouvement du ciel empyrée et la Substance et Intelligence première, nous retenons :
—non pas l’efficience du traitement mis en œuvre part l’art médical, car c’est de par sa nature même que le ciel empyrée se meut, du mouvement qui est le sien,
—mais le fait que, dans la mesure où l’art médical est en quelque façon lui-même la santé —à savoir intentionnellement, d’où la nécessité de la mise en œuvre efficiente du traitement par celui qui possède cet art— il est lui-même l’intelligible et le bien vers lequel élève le mouvement de la guérison —et vers lequel, s’il n’y avait pas eu l’accident de la maladie, le métabolisme du malade aurait naturellement maintenu élevée la cathédrale de cellules de son corps—
mais, d’autre part, est en cela même incohérent, puisque son attachement à la nécessaire contrariété des principes eût dû lui faire poser un contraire de l’Intelligence première Bien premier ;
Tous ceux d’ailleurs qui disent les contraires [principes] n’usent pas des contraires, si l’on ne scande pas [leur dire pour eux].
et incapacité qui se traduit, comme on l’a vu à l’instant, par l’infidélité à respecter l’universalité et la nécessité proclamées de la contrariété des principes ;
Et en vertu de quoi, [des êtres], les uns [sont] corruptibles et les autres incorruptibles, aucun ne [le] dit, car :
l’incapacité à rejoindre de manière philosophiquement
effective les êtres incorruptibles ou, a fortiori, non sensibles ; plus précisément, cette incapacité se manifeste sur trois questions majeures, à savoir :
tout d’abord la double question de l’existence d’êtres in-
corruptibles et de la sempiternité du devenir, concernant laquelle aucun n’est en mesure de dire :
ni en vertu de quoi certains êtres sont corruptibles et d’autres non, et cela parce que :
tout d’abord, méconnaissant l’analogie des principes, ils font procéder tous les êtres des mêmes principes,
de plus :
les uns font procéder tous les êtres à partir du non-être,
les autres,
afin d’échapper à cette absurdité,
tombent dans cette autre de les faire tous un ;
ni,
concernant le devenir,
sous la vertu de quoi il est sempiternel,
et, plus radicalement, quelle en est la cause ultime,
et cela parce qu’ils méconnaissent la nécessité :
—et, à ceux qui font les principes deux, [de poser] qu’existe un autre principe, plus souverain ;
pour ceux qui en restent à une dualité de principes, d’en poser un autre, plus souverain,
pour ceux qui font principes les Idées,
là aussi de poser un autre principe, plus souverain,
car resterait à expliquer sous la vertu de quoi certains êtres y ont participé ou y participent actuellement ;
Et tandis que, pour les autres [philosophes], il est nécessaire qu’existe quelque contraire à la sagesse et à la science la plus haute,
ensuite, le fait pour ce qui est premier d’être au delà de
tous contraires ; l’existence, en particulier, d’un contraire de la sagesse et de la science la plus haute est tenue pour nécessaire :
par les autres philosophes,
mais non par nous, car :
de manière générale, il n’existe aucun contraire à ce qui est premier, car :
tous les contraires ont une matière,
et ces êtres qui ont une matière existent à un moment ou à un autre en puissance,
dans le cas particulier :
la méconnaissance contraire à cette contemplation du Premier des êtres à laquelle conduit la sagesse devrait regarder vers le contraire de celui-ci,
alors qu’il n’existe pas un tel contraire ;
enfin, l’existence d’êtres non sensibles, dsoit donc incorporels et purement spirituels ; de fait :
nier cette existence condamne à un regressus à l’infini :
si on la nie,
alors :
l’on nie l’existence d’un principe premier, d’où l’on perd l’ordre des parties de l’univers, et avec lui les générations et les déplacements célestes,
d’où la remontée vers les principes :
en droit, ne peut en trouver aucun où s’arrêter,
et de fait, tant chez les théologiens que chez les physiciens, n’en trouve aucun ;
et si l’on examine les principes proposés pour tenir leur rôle,
l’on trouve :
d’une part les Idées ou Nombres ; mais l’immatérialité en est telle que :
il n’existera plus de cause :
de rien,
ou du moins d’aucun mouvement,
et même, à ne regarder que la quantité,
la grandeur et le continu ne peuvent en provenir,
car le nombre ne peut produire le continu :
ni comme mettant en mouvement
ni comme forme eidétique ;
d’autre part les contraires ; mais il résulte :
de notre analyse du devenir, que :
quels que soient les contraires que l’on proposera, ils ne seront à eux seuls capables :
ni, si l’on persiste à poser une production successive des êtres des diverses espèces, d’être causes d’une telle production,
ni même, si comme nous l’on reconnaît la sempiternité des espèces, de mettre en mouvement les générations successives des êtres qui y entrent,
car, en tant même que faisant couple avec son contraire, tout contraire doit, à un moment ou à un autre ne pas être,
et de notre analyse, plus précisément, du produire, que :
il est toujours postérieur à un exister en puissance,
de sorte que :
les espèces ne seraient plus sempiternelles,
ce que pourtant elles sont,
et donc :
il faut discerner dans ces opinions ce qui est à en rejeter,
de manière générale :
à la question de savoir à quoi, chacun pour sa part, doivent d’être uns :
par delà la multiplicité des unités qui les composent, les nombres,
par delà leur distinction,
dans le vivant singulier, l’âme et le corps,
de manière générale et hors le cas de l’Acte pur, la réalité singulière et sa forme eidétique,
il faut bien constater que :
aucun n’en dit rien,
et il n’est pas loisible de le dire, si ce n’est comme nous le disons nous, à savoir que [c’est] ce qui met en mouvement [qui le] fait.
et que cela ne leur est en effet pas possible, faute de reconnaître que, à travers ce qui met en mouvement leur génération ils sont amenés à l’unité de leur acte d’être en dépendance finale de l’Acte pur,
quant au mathématisme de Speusippe,
il pose :
comme « premier », les nombres mathématiques,
comme les suivant, des substances dont chacune :
est simplement juxtaposée à une autre,
a des principes autres,
à quoi l’on reprochera :
quant au Tout du cosmos,
d’en faire une série d’épisodes disjoints,
car une [substance], que ce soit en étant ou en n’étant pas, n’[y] est mise aux prises avec aucune autre,
car aucune solidarité, soit positive soit négative, n’en lie plus les parties,
quant à ce qui est premier,
de le multiplier
alors que,
pas plus que la collectivité des hommes celles des êtres ne veut être mal gouvernée,
ainsi que l’Iliade déjà (II, 204) le soulignait.
Texte grec : Aristote, Métaphysique, éd. W. D. Ross, Oxford, Clarendon Press, 1924 — texte numérisé par le Perseus Digital Library (Tufts University), licence CC BY-SA 4.0.