Métaphysique Λ, chapitre 9

la deuxième, à la vie contemplative même qui est celle

de la Substance et Intelligence, vie contemplative que nous allons manifester être celle d’un Être qui est son intellection même, intellection donc de l’intellection qu’il est ; de fait :

si l’on rencontre bien, à tenter de mieux l’approcher, plusieurs difficultés qui naissent de ce que :

la manière dont nous y avons accédé nous l’a fait certes apparaître comme la plus divin des êtres,

mais la manière dont identiquement elle existe et exerce son activité d’Intelligence première ne peut pas ne pas faire encore question ;

l’on progressera plus précisément dans la contemplation de l’Intelligence première grâce à l’enchaînement et à la résolution de quatre difficultés successives, dont la première est préalable, dont les deux dernières

préciseront ce qu’aura donné d’atteindre la seconde, et

qui concernent :

la première, l’existence même de son intellection, point sur lequel il suffira d’observer que :

si elle n’intelligeait rien,

l’on devrait :

se demander quelle peut bien être sa majesté,

et la reconnaître non supérieure à celle du dormeur ;

la seconde, ce à quoi se rapporte alors cette intellection :

de fait :

à examiner ce point à la lumière de notre propre intellection, l’on dira,

tout d’abord,

qu’une autre réalité la dominera,

car la substance qu’elle est sera :

non pas pur acte d’intellection,

mais seulement puissance à intelliger ce à quoi elle se rapportera,

de sorte que :

elle ne sera pas la première Substance,

alors que c’est bien comme Esprit, de par son intellection, que nous l’avions reconnue digne des honneurs les plus élevés,

et même si l’on admet qu’il ne saurait y avoir, pour l’esprit qu’elle est, la distinction qu’il y a, pour nous, entre notre substance et notre intelligence,

il reste que l’on doit encore demander :

si sa substance est :

intelligence,

ou intellection,

et, dans les deux cas, qu’est-ce que et comment elle intellige,

car cela peut être :

quant à ce à quoi elle se rapporte :

soit elle-même,

soit quelque réalité autre,

et dans ce second cas, quant à la manière dont cela se présente à elle et donc quant à la manière dont elle s’y rapporte :

soit toujours la même réalité,

soit plusieurs, auxquelles alors elle se rapporterait à des moments divers,

en réponse à quoi,

concernant, tout d’abord, la suggestion finale,

l’on demandera :

si l’on voit ou non une différence entre intelliger :

ou ce qui est un bien achevé,

ou, au hasard, n’importe quoi,

et s’il n’est pas absurde de présenter l’Intelligence première comme faisant discursivement le tour de plusieurs réalités,

et en conclura que, manifestement, il ne se peut :

ni qu’elle intellige quelque réalité autre que la plus divine et la plus honorable,

ni que son intellection soit soumise à quelque changement, car celui-ci, dans son cas :

ne pourrait être que vers un moindre [degré d’intellection],

et serait déjà un mouvement, en contradiction avec son immuabilité ;

concernant, ensuite, la question préalable de savoir si l’Intelligence première est pure intellection ou, comme nous, subsiste en puissance à son acte d’intellection, il suffira d’observer, dans le prolongement de la réponse précédente que :

s’il fallait distinguer en elle, comme pour nous, un exister substantiel et une puissance à quelque acte d’intellection,

alors il serait rationnel de poser que la continuité de son acte d’intellection lui serait, comme pour nous, pénible ;

concernant, enfin, la question centrale de savoir si ce à quoi se rapporte son intellection est ou non un Être autre qu’elle-même,

on avancera que :

c’est là une autre objection à opposer à la thèse qui tiendrait l’intelligence première comme en puissance à ce qu’elle intellige, que, manifestement, devrait exister une réalité autre qu’elle, réalité qui serait :

plus honorable qu’elle,

en tant même qu’étant ce à quoi elle se rapporterait dans son acte d’intellection,

car :

dans ce cas, son intelliger et son intellection seront aussi intelliger et intellection de réalités à elle inférieures, et cela jusqu’à la plus infime,

de sorte que :

si l’on reconnaît que :

le supérieur ne peut que perdre à se laisser mesurer par l’inférieur,

car déjà au simple niveau de la vue il est des choses qu’il vaut mieux ne pas voir,

alors l’on devra reconnaître que, à se rapporter à une réalité autre qu’elle-même, l’intellection de l’intelligence première ne pourrait plus être ce qu’il y a de plus élevé,

et l’on conclura donc que :

l’Intelligence qu’est Dieu :

s’intellige elle-même,

si du moins elle est l’Être le plus excellent,

et l’intellection qu’elle est, et non seulement a, est par le

fait même intellection de l’intellection que, oui vrai-

ment, elle est ;

la troisième, le fait ainsi affirmé qu’elle est son intellection ; de fait :

on objectera à cette affirmation :

que tous les types de connaissance que, quant à nous, nous pouvons avoir : savoir de science, sensation, opinion et pensée discursive,

apparaissent toujours d’abord comme relatifs à quelque réalité autre,

et ne sont connaissance réflexive d’eux-mêmes que dans un second temps,

et que dans ces conditions,

si l’intelliger et l’être intelligé ont chacun un mode d’être autre,

alors :

il faut demander, concernant l’Intelligence première, selon lequel de ces deux modes elle est l’intellection plénière,

car, de cette distinction des modes d’être de l’intelliger et de l’être intelligé, suit qu’il y a aussi distinction entre l’être de l’intellection et celui de ce qui est intelligé,

mais on répondra ceci :

toutes nos recherches ne portent pas nécessairement sur la réalité extérieure, certaines portent sur tel ou tel savoir ; ainsi la chose en question se trouve :

pour la poïétique, dans la substance sans matière et la quiddité qu’est, pour l’œuvre, l’idée qui en est en nous,

pour un regard réflexif sur le savoir théorétique, dans l’expression rationnelle qui exprime celui-ci et l’intellection qu’il développe,

eh bien :

de même que pour nous, malgré l’écart entre connu et connaissant qui résulte de la matérialité qui affecte tant nous-mêmes que ce que nous connaissons, il peut y avoir ainsi coïncidence momentanée entre notre intelligence et ce qu’elle intellige,

de même et a fortiori, pour tout être immatériel :

la situation est analogiquement la même,

à savoir qu’il y a pour lui identité substantielle entre

son intelligence et ce que l’intelligence qu’il est intel-

lige ;

la quatrième, enfin, la composition que, du moins quant à nous, comporte tout acte plénier d’intellection ; de fait :

la transposition à l’Intelligence plénière soulève la difficulté suivante :

ce qu’elle intellige devra-t-il pour elle aussi être composé ?

car dans ce cas il y aurait pour elle comme pour nous passage de l’intellection d’une partie à celle de l’autre, et donc changement ;

mais là aussi la transposition analogique vers le quelque chose de commun ne peut se faire que sur la base de la reconnaissance de ce qui, d’un cas à l’autre, est autre ; de fait il y a dans l’intellection divine “comme” dans l’intellection humaine indivisibilité, mais c’est, pour chacune, selon une durée autre, à savoir :

quant à l’homme, pour la durée d’un certain temps :

l’intellection pour un certain temps indivisible se rencontre bien :

dans la connaissance humaine,

ou du moins, plus précisément, dans cette intellection de composition qu’est le jugement et qui seule lui permet l’adhésion à une réalité autre,

car en particulier et éminemment,

elle s’élève à la plénitude,

non dans l’instant ponctuel de l’appréhension de quelque intelligible par nous assimilable,

mais bien plutôt dans la contemplation du Bien le meilleur, soit donc :

dans un certain tout de durée,

parce qu’au terme d’un labeur s’achevant dans l’adhésion à une réalité autre que nous et, comme telle, inassimilable,

quant à l’Intelligence première, également pour une certaine durée, mais qui,

étant celle de l’intellection contemplative que, en sa parfaite simplicité, elle a d’elle-même,

est celle, tout entière simultanée, de l’éternité ;