Thomas d'Aquin, Commentaire de la Métaphysique, livre VII, leçon 17 (sur Ζ 17)

I. L’intention de ce chapitre : manifester comme cause la substance qu’est la quiddité

1648aLe Philosophe, au début de ce livre 7, avait promis qu’il traiterait de la substance des choses sensibles qu’est le tí ên eînai, [substance] qu’il a notifiée de manière logico-critique en montrant que les [termes] qui s’attribuent par soi se rapportent au ce que c’est, sur la base de quoi n’était pas encore manifeste ce qu’est la substance qu’est le tí ên eînai. Cette substance, de fait, les platoniciens disaient que ce sont les universaux, qui sont des espèces séparées, ce qu’Aristote vient de réprouver. Restait donc au Philosophe à montrer lui-même ce qu’est, selon la chose même, la substance qu’est le tí ên eînai. Et il annonce qu’il faut pour cela montrer que la substance qu’est le tí ên eînai se comporte comme un principe et une cause, ce qui est l’intention de ce chapitre. Il le divise donc en deux parties : I (n° 682) : il indique son intention ; II (n^os 683-690) : il la met en œuvre.

682⁶Il nous faut dire ce qu’est et quelle est la substance. Disons[-le] en [en] faisant à nouveau autre chose, [à savoir quelque chose] comme un principe. Peut-être en effet sera aussi manifeste, à partir de ces [considérations], ce qui concerne cette substance qui est séparée des substances sensibles. Puis donc que, [selon cette nouvelle approche], la substance est un certain principe et une certaine cause, c’est à partir de là qu’il nous faut progresser.

1648bIl dit donc que, à partir de ce qui a été montré, à savoir que rien de ce qui est dit universellement n’est substance, comme le tenaient les platoniciens, il nous faut dire ce que, selon la vérité, il convient de dire substance, à savoir celle qu’est le tí ên eînai, « et quel ce que c’est » est cette substance, à savoir si elle est forme, ou matière, ou quelque chose de cette sorte ; et cela, dis-je, il nous faut le dire en alléguant ou énonçant un autre principe que ce principe logique par lequel nous avons commencé au début de ce livre 7 la recherche de la substance susdite. Peut-être en effet est-ce à partir de ce qu’il y a à dire concernant les quiddités des choses sensibles que sera manifeste [ce qui est à dire] au sujet de cette substance qui est séparée des substances sensibles. Bien que, en effet, les substances séparées ne soient pas de la même espèce que les substances sensibles, comme l’ont posé les platoniciens, c’est toutefois la connaissance de ces substances sensibles qui est la voie pour connaître lesdites substances séparées. Il ajoute alors quel est ce principe autre par lequel il faut commencer quant à la question soulevée, disant qu’il faut maintenant avancer, pour montrer ce qu’est la substance susdite, que nous savons qu’il y a, dans la substance elle-même, un certain principe, et une certaine cause.

II. Concernant les substances sensibles l’on montre :

1. que la substance qu’est en elles le tí ên eînai y est principe et cause

1) en bref : la cause, un “premier” au-delà duquel on ne peut remonter

1649La force de la raison qu’il avance est la suivante : ce à propos de quoi on ne soulève pas la question sous la vertu de quoi… mais à quoi sont ramenées les autres questions posées, [c’est là ce dont] il convient que ce soit un principe et une cause : la question sous la vertu de quoi…, en effet, est à la recherche d’une cause. Or la substance qu’est le tí ên eînai est de cette sorte. On ne cherche pas, en effet, sous la vertu de quoi un homme est un homme, mais sous la vertu de quoi un homme est quelque chose d’autre. Et il en va de même dans les autres [cas]. Donc la substance de la chose, celle qu’est le tí ên eînai, est principe et cause.

2) l’argument développé

2.1) ce qu’implique la recherche de ce sous la vertu de quoi…

683a¹⁰Or, cherche-t-on ce sous la vertu de quoi…, on [on le cherche] toujours de cette façon : sous la vertu de quoi [ce qui est] autre qu’une certaine [réalité] se présente-t-il appartenir à [cette réalité qui lui est] autre ? De fait, chercher sous la vertu de quoi l’homme lettré est un lettré, est-ce, en vérité, chercher ce que nous venons de dire : sous la vertu de quoi l’homme est lettré, ou bien [est-ce] autre chose ?

1650Il dit donc, tout d’abord, que « ipsum propter quid semper sic quæritur », i.e. que la question sous la vertu de quoi… proprement dite est utilisée par nous lorsque nous cherchons sous la vertu de quoi quelque chose inhère en quelque chose d’autre, et non sous la vertu de quoi quelque chose est [quelque chose] de même. « Quærere propter quid homo musicus homo, musicus homo est, aut est quod dictum est quærere propter quid homo musicus est, aut aliud », c’est comme s’il disait : lorsque nous cherchons sous la vertu de quoi un homme est un homme cultivé, cette question peut être entendue de deux façons : d’une première façon, comme recherchant ce qui est dit et posé, à savoir comme recherchant, concernant ce tout qu’est l’homme cultivé, ce tout qu’est l’homme cultivé ; d’une autre façon, comme recherchant quelque chose d’autre au sujet de quelque chose d’autre, à savoir comme recherchant, au sujet de l’homme cultivé, non pas sous la vertu de quoi il est homme, mais sous la vertu de quoi il est cultivé.

683b¹⁴Eh bien, d’une part,[chercher] sous la vertu de quoi le même est le même, c’est ne rien chercher ; de fait : il faut que le [fait] que… et l’être se présentent, [de la part de ce à propos de quoi nous cherchons, comme] étant manifestes –je dis, par exemple, le [fait] que la lune subit une éclipse–,

1651Et il rejette aussitôt la première façon, disant que rechercher sous la vertu de quoi le même est le même, comme rechercher sous la vertu de quoi l’homme est homme, c’est ne rien chercher. Dans toute question, en effet, par laquelle l’on recherche sous la vertu de quoi…, il convient qu’il y ait quelque chose qui soit manifeste et quelque chose qui ne soit pas manifeste. Alors que, en effet, existent quatre questions, ainsi qu’il a été acquis dans les Seconds Analytiques livre II, à savoir an est, quid est, quia est et propter quid, deux d’entre elles, à savoir les questions quid et propter quid, coïncident en une même [recherche], comme il est montré ad locum. Or, de même que la question, quid est se rapporte à la question an est, de la même façon la question propter quid se rapporte à la question quia. Lors donc que l’on recherche sous la vertu de quoi…, il convient que soient manifestes les deux [seconds membres de ces deux couples]. En tant que, en effet, ce sous la vertu de quoi est la même chose que le ce que c’est, il convient que soit manifeste si [la chose] est. Mais en tant que ce sous la vertu de quoi est distinct du ce que c’est, il convient que soit manifeste le fait que. D’où il en vient à dire que, dès lors que nous recherchons sous la vertu de quoi…, il convient que ces deux êtres existent manifestes, à savoir tant le fait que… proprement dit que l’exister proprement dit, relatif à la question si [la chose] est. Ainsi par exemple il convient, dès lors que l’on recherche « sous la vertu de quoi la lune subit-elle une éclipse ? », que soit manifeste que la lune subit une éclipse ; si en effet cela n’est pas manifeste, c’est en vain que l’on recherche sous la vertu de quoi cela est. Et, pour la même raison, dès lors que l’on recherche « sous la vertu de quoi l’homme est-il ? », il convient que soit manifeste que l’homme existe. Or cela ne peut se produire si l’on recherche sous la vertu de quoi l’homme est le même comme, par exemple, sous la vertu de quoi l’homme est-il homme, ou sous la vertu de quoi le lettré est-il lettré. Étant su, en effet, que l’homme est homme, l’on sait sous la vertu de quoi.

683c¹⁶mais que le même soit le même [c’est là], touchant tous les [cas], l’unique raison [pourquoi] et [la seule] cause sous la vertu de quoi l’homme est homme ou le cultivé cultivé;

1652Il y a en effet une raison et une cause une en toutes [choses] dont il est impossible qu’elle soit ignorée, de même que ne peuvent non plus être ignorées les autres [données] communes que l’on appelle les conceptions communes de l’âme. Or la raison en est que toute [chose] est une avec elle-même. D’où suit que toute chose se prédique d’elle-même.

683d¹⁸—à moins que l’on dise que chaque [réalité singulière] est indivisible relativement à elle-même, et que c’était là ce que, pour [ce qui est] un, [est] être ?—mais ce [serait là une considération] commune à tous les [cas] et qui [resterait] courte.

1653Sauf peut-être si quelqu’un veut assigner une cause autre, en disant que de ceci vient que l’homme est homme, et que le lettré est lettré, et ainsi des autres [cas], à savoir que toute chose est indivisible d’elle-même. Et [que], ainsi, elle ne peut être niée d’elle-même, comme si l’on disait que l’homme n’est pas homme. D’où il convient qu’il soit affirmé de lui-même. Mais cette raison ne diffère pas de la première avancée par nous, à savoir que toute chose est une avec elle-même, « parce que cela était [ce qu’est] être un », ce que nous avion posé plus haut [en disant] que un signifie indivisible. Et donc c’est la même chose que de dire que toute chose est une avec elle-même ou qu’elle est indivisible d’avec elle-même.

1654Mais même si cette raison était en fait autre que celle que l’on a donné en premier, elle n’en serait pas moins elle aussi commune à toutes choses, puisque toute chose est indivisible d’elle-même. « Et est quod breve », c’est-à-dire qu’elle se comporte comme un principe, pauvre en nombre de termes mais de virtualités maximales., d’où suit qu’on ne peut la chercher comme si on l’ignorait, tout comme il en va pour les autres principes communs. Une autre version porte : « Et est similis toni », comme si l’on disait : cela sonne vrai pour tout. Et une autre encore, il est vrai, porte  : « Et est verum », sous-entendant par là « manifeste par soi ». Par où, donc, il est clair que l’on ne peut rechercher sous la vertu de quoi le même est le même.

683e683e : ²⁰D’autre part, quelqu’un pourrait chercher sous la vertu de quoi l’homme est un animal de telle sorte, cela, alors, [est] manifeste, parce que l’on ne recherche pas sous la vertu de quoi ce qui est homme est homme. Par suite :

—quelque chose dans quelque chose…, [voilà ce dont] on cherche sous la vertu de quoi [cela se présente exister]

—que [ce à propos de quoi l’on cherche] se présente exister, cela doit être manifeste, car s’il n’en est pas ainsi on ne cherche rien.

1655Reste donc que toujours, ce que l’on cherche, c’est sous la vertu de quoi ceci est cet autre ceci. Et c’est ce qu’il montre dans la suite, disant que si quelqu’un cherchait « sous la vertu de quoi tel animal est homme ? », il serait évident qu’il ne chercherait pas sous la vertu de quoi l’homme est homme. Et il apparaît ainsi que l’on cherche, au sujet de quelque chose, sous la vertu de quoi existe quelque chose d’autre, et non, au sujet d’une même chose, elle-même. Mais dès lors que l’on cherche, au sujet de quelque chose, sous la vertu de quoi quelque chose existe, il convient que soit manifeste que cela existe. Car s’il n’en va pas ainsi, à savoir s’il n’est pas manifeste que cela existe, on ne cherche rien. De fait, on cherche peut-être alors au sujet de ce qui n’est pas. Ou, [à le lire] autrement et en revenir à ce qui précède : « car s’il n’en n’est pas ainsi », c’est-à-dire si l’on ne cherche pas quelque chose d’autre au sujet de quelque chose d’autre, l’on ne cherche rien, comme déjà montré.

683f683f : ²⁴[Chercher], par exemple, « sous la vertu de quoi tonne-t-il ? », [ce sera chercher] « sous la vertu de quoi un bruit est-il engendré dans les nuages ? » car, de cette façon, ce qui est cherché est [quelque réalité qui est] autre [qu’une certaine réalité mais qui exerce une causalité] dans [cette réalité qui lui est] autre ;

1656Or, en cherchant sous la vertu de quoi… à propos de quelque chose l’on cherche parfois la cause qu’est la forme dans la matière. D’où vient que lorsque l’on demande : « sous la vertu de quoi tonne-t-il ? », l’on répondra : « parce qu’un bruit advient dans les nuages », par où il est clair que l’on cherche quelque chose au sujet de quelque chose. C’est là, en effet, un bruit dans les nuages, ou du tonnerre dans l’air.

683g²⁶et[ l’on cherchera, aussi] : « sous la vertu de quoi ces [réalités]-là », par exemple des briques et des pierres, « sont-elles une maison? » Il est clair, alors, que l’on cherche la cause –c’est[-à-dire] la quiddité, à parler du point de vue logico-critique–, [cause] qui est : touchant certaines [réalités, la fin] en vue de quoi [elles sont], ainsi peut-être, par exemple, touchant une maison ou un lit ; touchant certaines autres, ce qui les a d’abord mues, car cela aussi est une cause ;

1657Mais parfois l’on cherche la cause, dans la matière, de la forme elle-même, [cause qui et alors la cause] efficiente ou la fin, comme lorsque, par exemple, l’on cherche sous la vertu de quoi ces choses, à savoir des pierres et des poutres, sont une maison. Avec cette question, en effet, l’on recherche bien quelque chose au sujet de quelque chose, à savoir la maison au sujet des pierres et des poutres. Et c’est pourquoi le philosophe ne dit pas, tout simplement, que l’on cherche ce qu’est la maison, mais sous la vertu de quoi elles sont une maison. Il est donc alors manifeste que cette question interroge au sujet d’une cause.

1658Cette cause que l’on recherche c’est assurément, à parler de manière logico-critique, le tí ên eînai. Le logicien, en effet, considère le mode de prédication, et non pas l’existence de la chose. D’où vient que tout ce que l’on répond à la question « qu’est-ce que… ? » est dit avoir rapport au tí ên eînai ; soit que cela soit intrinsèque, comme la matière et la forme, soit que cela soit extrinsèque, comme l’agent et la fin. Mais le Philosophe, qui interroge l’existence des choses, ne place pas la fin ou l’agent, du fait qu’ils sont extrinsèques, sous le tí ên eînai. D’où vient que si nous disons que la maison est quelque chose qui protège du froid ou de la canicule, l’on signifie, de manière logico-critique, le tí ên eînai, mais ce n’est pas [là prendre la chose] selon la considération du Philosophe. Et c’est pourquoi il dit que ce qui est recherché comme cause de la forme dans la matière est, à parler de manière logico-critique, le tí ên eînai, ce qui cependant, du point de vue de la vérité de la chose et de la considération physique, est dans certains cas ce en vue de quoi…, à savoir la fin, ainsi dans la maison ou dans le lit.

1659Mais il prend exemple des choses artificielles parce que c’est en elles qu’il est le plus manifeste qu’elles sont sous la vertu d’une fin. Bien que, en effet, les [réalités] naturelles soient sous la vertu d’une fin, cela a été malgré tout nié par certains. L’on peut donc, dès lors que l’on demande sous la vertu de quoi les pierres et les poutres sont une maison, répondre, par la cause finale : afin que nous soyons protégés du froid et de la canicule. Dans certains cas, par contre, ce qui est cherché comme cause de la forme dans la matière, « est ce qui est en premier », à savoir l’agent. Cela aussi, en effet, est une cause. Si, par exemple, l’on demande sous la vertu de quoi les pierres et les poutres sont une maison, l’on peut répondre : sous la vertu de l’art de bâtir.

683h683h : ³¹mais, tandis que la dernière sorte de cause est recherchée touchant le [fait d’]advenir et de se corrompre, l’autre l’est aussi touchant l’être.

1660En ceci toutefois diffèrent les causes agente et finale, en ce que l’une d’elles, à savoir la [cause] agente, est recherchée [comme cause du fait] d’advenir ou de se corrompre. L’autre cause, par contre, à savoir la [cause] finale, n’est pas recherchée seulement [comme cause du fait] d’advenir ou de se corrompre, mais aussi dans l’[ordre de l’]être. Et de là vient que l’agent est cause de la forme dans la matière en transmuant la matière en une [certaine] forme, ce qui se produit dans le fait d’être engendré et [en celui] de se corrompre. La fin, d’autre part, en tant qu’elle meut l’agent par l’intention [qu’elle suscite en lui], est elle aussi cause dans [les faits] d’être engendré et de se corrompre. En tant que, cependant, la chose est ordonnée à sa fin par sa forme, [ladite fin] est aussi cause dans le [fait d’]être (in essendo). D’où vient que lorsque l’on dit que les pierres et les poutres sont une maison afin que nous soyons protégés du froid et de la canicule, l’on peut entendre que c’est pour cela qu’est faite la maison, et que c’est pour cela qu’être une maison est utile.

1661Le Philosophe parle toutefois, ici, des substances sensibles. Ce qu’il dit ici ne doit donc s’entendre que de l’agent naturel, qui agit par le mouvement. L’agent divin, en effet, dont l’influx donne l’être sans mouvement, est cause non seulement dans l’advenue, mais dans l’être.

2.2) application

1662aParce qu’il avait dit plus haut que lorsque nous cherchons sous la vertu de quoi… nous cherchons toujours quelque chose d’autre au sujet de quelque chose qui est autre, et que cela paraît [n’]avoir d’exemple [que] dans un certain mode de recherche, il soulève une difficulté, la résout, et en infère un corollaire

2.2.1) la difficulté

684³²Tandis que ce qui est cherché échappe davantage dans ces [réalités] qui ne sont pas dites [être] l’une dans l’autre : l’homme, par exemple, on cherche ce que c’est à travers la [demande d’avoir à] dire, absolument, [ce qu’est l’homme], mais non [à] discerner [ce qui fait que] ces [réalités]-là [sont] ceci.

1662bIl dit donc, tout d’abord, que « ce qui est [ici] cherché » —à savoir en toute question en laquelle est cherché quelque chose d’autre en quelque chose qui est autre— « échappe davantage », c’est-à-dire présente une difficulté, « dans ces [objets de recherche] qui ne sont pas dits de quelque chose qui est autre », c’est-à-dire dans ces recherches en lesquelles l’on ne prédique pas quelque chose de quelque chose mais où la question [est posée] au sujet d’une [chose] simple ; ainsi lorsque l’on demande : « qu’est-ce que l’homme ? », je dis que cela échappe du fait d’être dit sur le mode du simple, « mais non formellement comme fait que ceci ou cela » ; autrement dit, la cause de cette difficulté réside en ceci que, en de telles recherches, l’on apporte simplement quelque chose d’un, comme « homme », et ne sont pas apportées ces [traits] auxquels s’accorde le [fait d’]être homme, comme [par exemple], ses parties ou, même, quelque suppôt de l’homme.

1663Mais il apparaît que cette difficulté est hors sujet. Le Philosophe a en effet parlé, plus haut, de la question « sous la vertu de quoi… ? », et non de la question « qu’est-ce que… ? ». Or cette difficulté est soulevée au sujet de la question « qu’est-ce que… ? ». Mais il faut dire que la question « qu’est-ce que… ? » et la question « sous la vertu de quoi… ? » aboutissent d’une certaine façon au même, comme on l’a dit. C’est pourquoi la question « qu’est-ce que… ? » peut être transformée en la question « sous la vertu de quoi… ? ». En effet, la question « qu’est-ce que… ? » est à la recherche de la quiddité sous la vertu de laquelle cela, dont on recherche le ce que c’est, est attribué à n’importe lequel de ses sujets, et convient à ses parties. C’est en vertu de cela, en effet, que Socrate est homme, parce que ceci lui convient qui est répondu à la question « qu’est-ce que l’homme ? ». Et c’est de même en vertu de cela que chairs et os sont un homme, parce que cela qu’est un homme l’est dans des chairs et des os. Il revient donc au même de rechercher ce qu’est l’homme et de rechercher sous la vertu de quoi ceci, à savoir Socrate, est homme ; ou sous la vertu de quoi des chairs et des os sont un homme. Tout de même que, plus haut, l’on cherchait sous la vertu de quoi des pierres et des poutres sont une maison. Et c’est pourquoi, de même, il dit ici que cela soulève une difficulté que l’on n’y ajoute pas, dans la question, ceci ou cela. Si, en effet, on l’ajoutait, il serait manifeste que la raison serait la même que dans la question par laquelle l’on recherche ce qu’est l’homme et dans les autres questions dont on a parlé plus haut.

2.2.2) la solution

685a²Mais c’est en analysant de manière articulée qu’il faut chercher, sinon il adviendra [quelque chose de] commun au [fait de] ne rien chercher et au [fait de] chercher.

1664À la suite de quoi il dit « Sed opportet… » et il résout la difficulté, disant que, pour que soit éliminée la difficulté concernant la question mise en avant, « il convient de chercher en corrigeant », c’est-à-dire qu’il convient de corriger la question mise en avant, de sorte que, là où l’on cherchait « qu’est-ce que l’homme ? » l’on cherche « sous la vertu de quoi Socrate est-il homme » ou « sous la vertu de quoi [ces] chairs et [ces] os sont-ils un homme ? ». Si d’ailleurs cette question n’était pas corrigée, il s’ensuivrait l’inconvénient qu’il y ait quelque chose de commun entre ce que c’est que ne rien rechercher et ce que c’est que chercher quelque chose. Comme donc la question « sous la vertu de quoi… ? », dans laquelle l’on cherche quelque chose au sujet de quelque chose, et la question « qu’est-ce que… ? » —en laquelle on ne voit pas que soit cherché quelque chose au sujet de quelque chose d’autre si elles ne sont pas corrigées de la manière susdite—, [comme, donc, ces deux questions] communiquent entre elles, il s’ensuit qu’il y a quelque chose de commun à une question en laquelle on ne cherche rien et une question en laquelle on cherche quelque chose.

1665Ou, [pour le dire] autrement, si cette question n’est pas corrigée, il s’ensuivrait qu'il y aurait quelque chose de commun à ce que c’est de ne rien chercher et ce que c’est de chercher quelque chose. Le moment, en effet, où quelque chose est cherché est celui où est posée une question au sujet de ce qui est, tandis que le moment où rien n'est cherché est celui où est posée une question au sujet de ce qui n’est pas. Si donc, dans la question par laquelle l’on recherche le ce que c’est, il n’était pas exigé de présupposer quelque chose, et de rechercher quelque chose d’autre à son sujet, cette question pourrait être posée et de ce qui est et de ce qui n’est pas. Et cette question qui est celle du ce que c’est serait posée communément et au sujet de quelque chose et au sujet de rien.

685b⁴Eh bien, puisqu’il faut que l’être soit acquis et présent, il est manifeste que l’on cherche, [concernant] la matière [en laquelle il nous est ainsi donné], sous la vertu de quoi « ceci » est. Une maison, par exemple, [nous est présente comme] ces [matériaux]-ci : —sous la vertu de quoi [ceci est] ? —parce qu’[y] inhère ce qui, pour une maison, est l’être par lequel elle demeure tel être.

1666Puisque, donc, dans cette question par laquelle l’on recherche ce qu’est l’homme, il faut avoir la connaissance qu’existe vraiment cela même qu’est être homme, autrement rien ne serait recherché —c’est ainsi que, dès lors que l’on cherche sous la vertu de quoi il y aurait une éclipse, il est évident qu’il faut avoir connaissance du fait que existe une éclipse— il est évident que celui qui recherche ce qu’est l’homme recherche sous la vertu de quoi il est. Car l’exister est présupposé à cela qu’est rechercher le ce que c’est, parce qu’il est présupposé à [cela qu’est rechercher] sous la vertu de quoi…C’est ainsi que, lorsque nous recherchons « qu’est-ce qu’une maison ? » c’est la même chose que si nous cherchons « sous la vertu de quoi ces [choses],à savoir ces pierres et ces poutres sont-elles une maison ? » —sous la vertu ce celles-ci, à savoir parce que ces parties de la maison existent [comme] ce que pour une maison est être, c’est-à-dire sous la vertu de ce [fait] que le tí ên eînai de la maison inhère dans les parties de la maison.

685c⁶Et un homme aussi [nous est présent comme] cette [matière]-ci, ou plutôt ce corps, qui a cette [matière]-ci.

Et homo hic ? aut corpus tale habens ?

1667L’on a dit en effet plus haut qu’en de tels cas [la question] sous la vertu de quoi… recherche tantôt la forme, tantôt l’agent, tantôt la fin. Et de même, lorsque nous recherchons ce qu’est l’homme, c’est la même chose que si nous recherchions « sous la vertu de quoi ceci, à savoir Socrate, est homme ? » —[Eh bien], parce qu’inhère en lui la quiddité de l’homme. Ou ce serait la même chose que si nous recherchions « sous la vertu de quoi un corps se présentant de telle manière, par exemple comme un corps organique, est-il un homme ? ». Cette [matière], en effet, est la matière d’un homme, comme [l’étaient] les pierres et les poutres pour la maison.

685d⁷De sorte que l’on cherche la cause de la matière, (la forme eidétique, [elle], est cela par quoi elle est une certaine [réalité déterminée]) : c’est la substance [elle-même].

1668D’où il est manifeste que, dans de telles questions, l’on cherche « la cause de la matière », c’est-à-dire sous la vertu de quoi la matière parvient à la nature de ce qui est défini. Or cela que l’on recherche comme la cause de la matière, « c’est l’espèce », à savoir la forme par laquelle quelque chose est. Mais cela, c’est « la substance », c’est-à-dire cette substance qu’est le tí ên eînai. Par où, donc, l’on en arrive à ce que l’on se proposait de démontrer, à savoir que la substance soit principe et cause.

2.2.3) corollaire : concernant les substances simples, c’est un autre mode de recherche qui est requis

686a⁹Et il est alors bien clair, touchant les [connaissables] simples, qu’il n’[en] est pas de recherche ni d’enseignement [sur le mode démonstratif de la science],

1669À la suite de quoi il infère un certain corollaire à partir de ce qui vient d’être dit, disant que, du fait que en toutes questions l’on cherche quelque chose au sujet de quelque chose, comme, au sujet de la matière, sa cause, laquelle est soit [la cause] formelle soit la cause de la forme dans la matière, comme la fin et l’agent, [de ce fait, donc] il est évident que, dans les substances simples, qui ne sont pas composées de matière et de forme, il n’y pas quelque question [que ce soit]. En toute question, en effet, comme cela a été acquis, il faut que quelque chose soit connu et que soit recherché quelque chose que nous ignorons. Or de telles substances sont ou bien totalement connues ou bien totalement ignorées, comme il est dit plus bas au livre 9. Il n’y a donc pas, pour elles, de questions.

1670Et pour cette [raison] ne peut de même en exister une doctrine, comme il en existe dans les sciences spéculatives. Car une doctrine est l’engendrement d’une science, or la science se produit en nous du fait que nous connaissons sous la vertu de quoi… Du syllogisme démonstratif, qui fait savoir de science, en effet, le medium est ce sous la vertu de quoi [le démontré] est.

686b¹⁰mais [que c’est] un autre mode de la recherche [qui peut nous donner l’accès] des [connaissables] de cette sorte.

sed alter modus quæstionis talium.

1671Mais afin qu’il n’apparaisse pas que la considération de telles substances est totalement étrangère à la discipline de la physique, il ajoute que le mode de la recherche de telles [réalités] est autre. Nous ne parvenons en effet à la connaissance de ces substances qu’à partir des substances sensibles, dont [lesdites] substances simples sont en quelque façon les causes. Et de là vient que nous utilisons les substances sensibles comme connues et, par elles, cherchons les substances simples. C’est ainsi que, plus bas le Philosophe se met par le mouvement à la recherche des substances immatérielles mouvantes. Et c’est pourquoi, dans les disciplines et recherches au sujet de telles [réalités] nous utilisons les effets comme une sorte de medium pour nous engager dans la recherche des substances simples, dont nous ignorons les quiddités. Et il est de même manifeste que, dans la voie d’exposition, ces dernières substances sont [analogiquement] aux premières ce que les formes et autres causes [y] sont à la matière. De même en effet que nous cherchons, dans les substances matérielles, la forme, la fin et l’agent, de même nous cherchons les substances simples comme causes des substances matérielles.

2. et selon quel mode cette substance est cause et principe

1672aÀ la suite de quoi, il montre comment est cause et principe la substance qu'est le tí ên eînai, et cela en trois temps :

2.1) il introduit une distinction préalable

687a¹¹Puisque d’ailleurs le composé à partir de quelque [élément qu’est la réalité singulière est composé] de telle sorte que le tout [en] soit un, il ne le sera pas comme un tas, mais comme la syllabe. ¹²La syllabe n’est pas les éléments [phonétiques prononcés successivement] : ¹³ni le [son] B et le [son] A [prononcés successivement] ne sont la même chose que [la syllabe] BA, ¹³ni la chair n’est feu et terre [seulement mélangés], ¹⁴car, une fois décomposés, ¹⁴les [touts qu’elles étaient], à savoir la chair et la syllabe, n’existent plus, ¹⁵tandis que les éléments [existent toujours], tant le feu que la terre.

1672bIl introduit une certaine distinction concernant la composition de quelque chose à partir de plusieurs composants. Tantôt, en effet, la composition à partir de plusieurs se produit de telle façon que le tout composé à partir de plusieurs est un certain un, comme la maison est composée à partir de ses parties, et le mixte à partir d’éléments. Tantôt, par contre, le composé se produit à partir de plusieurs de telle façon qu'il n’est pas simplement un, mais seulement selon quelque [aspect], comme cela se voit dans un nuage ou dans un tas de pierres, cas où les parties sont en acte, n’étant pas en continuité, d’où elles sont simplement multiples, mais seulement selon un certain [aspect quelque chose d’]un, pour autant que ces multiples [composants] sont associés entre eux dans le lieu.

1673Or la raison de cette diversité tient à ce que :

– tantôt le composé reçoit son espèce de quelque chose d’un, qui est : soit la forme, comme cela se voit dans le corps mixte ; soit la composition, comme cela se voit dans la maison ; soit l’ordre, comme cela se voit dans la syllabe et dans le nombre.Et il faut alors que le tout composé soit simplement un.

– tantôt par contre le composé reçoit son espèce de la multitude même des parties rassemblées, comme cela se voit dans les tas de pierres , dans la foule, et autres choses de cette sorte ; et en de tels cas le tout composé n’est pas simplement un, mais seulement selon un certain [aspect].

687b¹⁶La syllabe est donc quelque chose, qui n’est pas seulement les éléments [phonétiques] : la voyelle et la consonne, mais quelque chose d’autre encore, ¹⁷et la chair n’est pas seulement feu et terre, ou de la chaleur et du froid, mais quelque chose d’autre encore.

1674Le philosophe dit donc que, dès lors que quelque chose est composé « ainsi que l’est un tout », c’est-à-dire que ce tout soit un, et non à la façon dont l’est un tas de pierres, mais à la façon de la syllabe, qui est simplement une, il faut, dans tous les [cas] de la sorte, que le composé lui-même ne soit pas ces [composants] à partir desquels il est composé. C’est ainsi que cette syllabe qu’est BA n’est plus la même chose que ces deux lettres [que sont] B et A ; et la chair n’est pas non plus la même chose que le feu et la terre. Et il prouve ce point comme suit : parce que [sont] « dissous », c’est-à-dire divisés les uns d’avec les autres les [composants] à partir desquels se produit la composition, « cette [chose] », c’est-à-dire le tout, ne demeure pas après la dissolution ; comme, précédemment les éléments étant divisés, la chair ne demeure pas et, les lettres étant divisées, la syllabe ne demeure pas. « Les éléments, cependant », c’est-à-dire les lettres, demeurent après la dissolution de la syllabe. Et le feu et la terre demeurent après la dissolution de la chair. La syllabe est donc quelque chose au-delà des éléments ; et il n’est pas [là] seulement des éléments, qui sont une voyelle et une consonne, mais il [y] est quelque chose [qui est] autre, par quoi la syllabe est syllabe. Et ainsi, de manière semblable, la chair : il n’est pas [là] seulement feu et terre, ou chaud et froid, par la vertu desquels les éléments se mélangent entre eux, mais il [y] est de même quelque chose [qui est] autre, par quoi la chair est chair.

2.2) il l’applique à son propos en soulevant une difficulté

688a¹⁹Si alors il est nécessaire que cela même [par quoi elles sont un tout un] soit ou un élément ou [constitué] à partir d’éléments, [eh bien] :

1675À la suite de quoi il soulève une difficulté concernant le point qu’il vise principalement. L’on a en effet montré que dans le cas de la chair et de la syllabe il est quelque chose [qui émerge] au delà des éléments. Or l’on voit que tout ce qui est est élément ou à partir d’éléments. Si donc il est nécessaire que ce quelque chose qui dans [le cas] de la chair et de la syllabe [émerge] au delà des éléments, soit ou un élément, ou à partir d’éléments, s’ensuivent les inconvénients ci-après.

688b²⁰—si, d’une part, c’est un élément, [alors] ce sera à nouveau le même raisonnement, car [ce sera] à partir de lui, et du feu et de la terre, [que] sera constituée la chair, et [celle-ci] sera quelque chose d’autre encore, de sorte que l’on ira se promener à l’infini ;

1676Si en effet il était vrai que [ce quelque chose] soit un élément, la même raison vaudra et de ce [quelque chose] et des autres éléments. [Ce quelque chose], en effet, devra être mis avec les autres au nombre des éléments. La chair, de fait, sera composée à partir de ce [ce quelque chose] que nous disons [émerger] au delà des éléments et que nous posons être un élément, et à partir du feu et de la terre. Et puisqu’il a déjà été prouvé que, en tant que composé qui est un il faut que ce soit quelque chose [qui soit] autre, au delà des éléments, la même question sera encore [posée] au sujet de cet autre, [à savoir] que si c’était un élément, de nouveau la chair sera [composée] à partir du premier élément autre et à partir des éléments, et à nouveau à partir de quelque [chose qui sera] autre. D’où l’on ira à l’infini, ce qui ne convient pas.

688c²²—et si d’autre part c’est [quelque chose qui est constitué] à partir d’un élément, il est manifeste que ce ne l’est pas à partir d’un seul mais de plusieurs (ou alors cet [élément unique] sera la[ chose] même), de sorte que, à nouveau, nous tiendrons à son sujet le même raisonnement que pour la chair et la syllabe.

1677Si donc cet autre [quelque chose] que l’on découvert n’était pas un élément mais était lui-même [composé] à partir d’éléments, il est évident que ce ne serait pas uniquement à partir d’un seul élément, mais à partir de plusieurs éléments. Car si ce n’était pas à partir de plusieurs éléments mais à partir de seulement un unique[ élément], il s’ensuivrait que celui-ci serait identique à [cet] élément [que serait] le tout. Ce qui, en effet, est [composé] seulement d’eau est vraiment de l’eau. D’où suit que si cela était [composé] à partir de plusieurs éléments, la même raison sera [à faire valoir] à son sujet qu’au sujet de la chair et de la syllabe, à savoir qu’y sera quelque chose au delà des éléments à partir desquels cela est. Et à ce sujet reviendra la même question, et ainsi procèdera-t-on encore à l’infini.

2.3) il résout la difficulté

2.3.1) selon une première approche

²⁵Il semblerait alors que cela soit “quelque chose” qui [tout à la fois] : n’est pas élément et est la cause, tant [pour] ceci [qui est] chair que [pour] cela [qui est] syllabe, de leur être. Eh bien [il en ira] de manière semblable touchant les autres [cas] : la substance de chaque [réalité singulière existante] est ce “quelque chose” [même], car ce “quelque chose”, [c’est] la cause première de l’être. {la traduction latine omet la négation}.

1678À la suite de quoi, il résout la difficulté en disant que ce qui, dans les composés, est autre que les éléments paraît au premier abord devoir être quelque chose qui ne serait pas [composé] à partir d’éléments, mais serait élément et cause d’être, [que ce soit] ou de la chair ou une syllabe, et semblablement dans les autres cas. Et l’on aura de nouveau la vision selon laquelle serait substance de toute chose celle qu’est le tí ên eînai. La substance qu’est le tí ên eînai est, en effet, première cause d’être.

2.3.2) et apporte un double correction

²⁸Et puisque certaines des réalités ne sont pas des substances, mais que toutes celles qui sont des substances sont constituées selon une nature et par nature, il semblerait qu’est substance la nature elle-même, celle qui n’est pas élément mais principe —l’élément, c’est ce en quoi [la chose] se divise [et qui reste] présent en elle comme matière, ainsi par exemple, pour la syllabe, le B et le A.

1679Ensuite, toutefois, il corrige cette résolution sur deux points : premièrement, quant à ce qu’il y a dit que cela qui dans les composés est au delà des éléments est la substance de toute chose. Cela est vrai, en effet, dans les choses qui sont des substances, mais non dans celles qui ne sont pas des substances. La forme de la syllabe, en effet, n’est pas une substance. Deuxièmement, quant à ce qu’il y a dit que cela même est élément et cause d’être. Cela ne peut en effet être élément, mais principe, car l’élément relève de la cause matérielle.

1680Il dit donc que :

– puisque certaines des choses ne sont pas des substances, comme il apparaîtra principalement dans les réalités artificielles, mais que toutes celles qui sont « selon la nature » quant à l’être, et « constituées par nature » quant au devenir, sont de vraies substances,

– il sera manifeste que cette nature que nous recherchons est substance « en certaines réalités », à savoir dans les [réalités] naturelles, mais non en toutes —laquelle nature n’est pas élément, mais principe formel. Est dit élément, en effet, ce en quoi quelque chose est divisé [et qui est] « existant en [elle] », c’est-à-dire à elle intrinsèque, comme en une matière : les éléments de la syllabe BA, par exemple, sont B et A.

Et ainsi deviennent simultanément manifestes et [selon] quel [mode de] principe est la substance et qu’elle n’est ni un élément ni [composée] à partir d’éléments, en quoi est résolue la difficulté susdite.

Début du commentaire du livre H :

16811681 : Après avoir déterminé ce qui concerne la substance, dans le livre VII, sur le mode logico-critique (logice), à savoir en considérant la définition, les parties de la définition et autres points de ce genre, tous points relevant de l’ordre de la raison, le Philosophe entend déterminer, dans ce livre-ci, ce qui concerne les substances sensibles par leurs principes propres, appliquant ainsi à ces substances ce qui a été recherché auparavant sur le mode logico-critique.

[…]

Il dit donc que, puisque beaucoup a été dit en Z sur la substance selon une considération logico-critique, il convient de raisonner [à son sujet] à partir de là, en l’appliquant aux réalités naturelles existantes.

16811681 : Après