Thomas d'Aquin, Commentaire de la Métaphysique, livre VII, leçon 2 (sur Ζ 3)

I. L’intention de ce chapitre : manifester selon quel mode et dans quel ordre il doit être traité de la substance

1270bAristote manifeste le mode et l’ordre selon lesquels il convient de traiter de la substance en [la] divisant en ses parties et en enseignant : 1) de laquelle de ses parties il faut faire détermination en premier et principalement ; 2) lesquelles de ses parties sont à laisser de côté; 3) lesquelles il faut considérer en premier ou postérieurement. D’où il divise la première partie en trois, selon les divisions et subdivisions qu’il pose au sujet des substances.

II.

1. Les quatre modes selon lesquels l’on parle de substance

568³³La substance est dite, sinon en un plus grand nombre de façons, du moins en quatre principales ; et, en effet, la substance semble être, de chaque [réalité singulière existante] : l’être qui, de son être, demeure tel être [sa quiddité], l’universel, le genre et, quatrième d’entre eux, le sujet

1270cIl dit donc, tout d’abord que la substance se dit selon au moins quatre modes, si elle ne se dit pas d’un plus grand nombres de façons, i.e. selon davantage de modes. Il existe en effet plusieurs modes selon lesquels certains donnent le nom substance ; comme on le voit dans le cas de ceux qui disent être substances les extrémités du corps, mode qui est ici laissé de côté. De ces modes, le premier est celui selon lequel le “ce qu’était être”, à savoir la quiddité, ou l’essence, ou la nature de la chose, est dite [être] sa substance.

1271Le second mode est [utilisé] pour autant que “l’universel” est dit être substance, selon l’opinion de ceux qui posent des idées, espèces qui sont des universaux prédiqués de singuliers et sont les substances de ces particuliers.

1272Le troisième mode est celui selon lequel « le genre premier semble être la substance de chaque chose ». Et, avec ce mode, ils posaient l’être et l’un être substances de toutes choses, en tant que premier genre de toutes.

1273Le quatrième mode est celui selon lequel le “sujet”, i.e. la substance particulière est dite être substance. Or est dit sujet ce dont les autres [termes] sont dits, soit comme les supérieurs sont dits des inférieurs, comme les genres, les espèces et les différences ; soit comme l’accident est prédiqué d’un sujet, comme les accidents communs et propres ; ainsi est-il prédiqué, de Socrate : homme, animal, raisonnable, risible et blanc ; tandis que le sujet, lui, n’est pas prédiqué d’autre chose. Ce qu’il faut entendre [de la prédication] par soi. Par accident, en effet, rien n’empêche que Socrate soit prédiqué de ce blanc, ou de [cet] animal, ou de [cet] homme, puisque ceci à quoi inhèrent le blanc, ou l’animal, ou l’homme, est Socrate. Mais de soi l’on prédique par soi, comme lorsque l’on dit « Socrate est Socrate ». Il apparaît cependant que, ici, est dit sujet ce qui dans les Prédicaments est dénommé substance première, de ce fait qu’est donnée la même définition, ici, du sujet et, là, de la substance première.

1274D’où il conclut qu’il faut déterminer « ce qui concerne cela », i.e. ce qui concerne le sujet, ou la substance première, puisque un tel sujet semble être ce qui est au maximum substance. De là vient que, dans les Prédicaments il est dit que telle est la substance qui est proprement, principalement et au maximum dite [substance]. [Ce sont en effet les substances] de ce mode [qui] sont d’elles-mêmes sous-jacentes à tous les autres [traits], à savoir les espèces, les genres et les accidents. Les substances secondes, d’autre part, à savoir les genres et les espèces, ne sont sous-jacentes qu’aux seuls accidents. Et cela même elles ne le font qu’en raison des premières. L’homme est blanc, en effet, en tant que cet homme-ci est blanc.

1275D’où il ressort que la division de la substance ici avancée est à peu près la même que celle proposée dans les dans les Prédicaments. En effet l’on entend ici par sujet la substance première. Et ce qu’il dit genre et universel, ce que l’on voit convenir au genre et à l’espèce, entre sous les substances secondes. Que, d’autre part, le qu’était être soit ici avancé et là omis, [c’est] parce que il ne relève pas de l’ordre des prédicaments, ou alors comme principe. Il n’est en effet ni genre, ni espèce, ni individu, mais principe formel de tous ceux-ci.

2. Division du quatrième de ces modes, à savoir le sujet

2.1. “Sujet” se prend selon trois acceptions

569²D’autre part est dite de la sorte ”substance” : d’une certaine façon, la matière ; mais [aussi], d’une autre façon, la forme physique ; et, d’une troisième, ce qui [est le composé] à partir de ces [deux] (je dis la matière, par exemple, l’airain, la forme physique, la figure de l’aspect extérieur, ce qui [est le composé] à partir des deux, la statue, le tout concret)

1276S’intéressant d’abord au sujet qu’est la substance première particulière, il dit qu’il se divise en trois [acceptions] en savoir la matière, la forme et le composé des deux. Cette division n’est pas une division d’un genre en ses espèces mais de quelque chose qui est prédiqué analogiquement, qui est prédiqué de ce qui lui est inférieur par [ordre] d’antérieur et de postérieur. Sont dits en effet substance particulière tant le composé que la matière, mais non du même ordre, et c’est pourquoi il va ensuite recherche lequel de ceux-ci est en premier substance.

1277Mais il prend [tout d’abord] un exemple se prenant des réalités artificielles, en lesquelles l’airain est comme une matière ; la figure comme la “forme de l’espèce”, i.e. ce qui donne l’espèce ; la statue le composé à partir d’eux. Exemple qui, assurément, ne doit pas être pris selon la vérité [immédiate] mais selon une similitude de proportion. La figure en effet, et les autres formes artificielles ne sont pas des substances mais de certains accidents. Mais c’est un fait que la façon dont l’airain se rapporte à la figure dans la réalité artificielle se retrouve en quelque manière dans la façon dont la forme substantielle se rapporte à la matière dans les réalités naturelles et, dans cette mesure, l’exemple sert à démontrer ce qui n’était pas reconnu par ce qui est manifeste.

2.2. Comment s’ordonnent in re ce à quoi réfèrent ces trois acceptions

2.2.1. Deux opinions

a. La forme est antérieure

570a⁵De sorte que : si la forme eidétique est antérieure à la matière et plus pleinement être, elle le sera aussi par rapport à ce qui [est le composé] à partir des deux, pour la même raison.

1278Il dit donc tout d’abord que l’espèce, i.e. la forme, est antérieure à la matière. La matière, en effet, est en puissance, et l’espèce est son acte. Or l’acte est antérieur à la puissance. Et, à parler simplement, antérieur dans le temps, car la puissance n’est pas mue à l’acte si ce n’est par un être en acte, même s’il est possible que, dans [une réalité] une et la même qui est tantôt en puissance et tantôt en acte, la puissance précède l’acte dans le temps. D’où ressort que la forme est antérieure à la matière et, même, est plus être que celle-ci, car ce en vue de quoi [est] quelque chose est aussi davantage. Or la matière ne devient pas un être en acte si ce n’est par la forme, de sorte qu’il convient que la forme soit plus être que la matière.

1279Et de là il suit que, pour la même raison, la forme est antérieure à ce qui est composé à partir des deux, pour autant qu’il y a dans le composé quelque chose de la matière. Et il participe ainsi quelque aspect de cela qui est selon la nature postérieur, à savoir de la matière. Et de nouveau il apparaît que la matière et la forme sont principes du composé. Or les principes de quelque chose lui sont antérieurs. Et c’est ainsi que, si la forme est antérieure à la matière, elle sera aussi antérieure au composé.

570b⁷Dès maintenant, donc, on a dit ce que peut bien être la substance selon une vision rudimentaire, à savoir : ce qui n’est pas [dit] d’un sujet mais dont tout le reste est [dit]. Mais il ne faut pas [la voir] seulement ainsi, car ce ne serait pas suffisant. En effet, cela même [que l’on indique par là] n’est pas manifeste.

1280Et parce qu’il serait possible à quelqu’un de penser que, puisque le Philosophe a posé tous les modes selon lesquels l’on parle de la substance cela suffirait pour savoir ce qu’est la substance, il poursuit en disant que l’on a dit ce qu’est la substance « seulement de manière rudimentaire », à savoir, de manière universelle, que la substance est ce qui n’est pas dit d’un sujet mais dont sont dits les autres [traits du réel] ; mais il convient de ne pas connaître seulement ainsi la substance et les autres choses, à savoir par définition universelle et logique [source de MDP !] : cela ne suffit pas, en effet, à faire connaître la nature de la chose, car cela même qui est assigné à fournir une telle définition est manifeste. De fait, ce n’est pas par de telles définitions que l’on atteint les principes de la chose desquels dépend la connaissance de la chose, mais y est atteinte une certaine condition commune de la chose par laquelle l’on en donne une telle notification.

aa. La matière est antérieure

b. Les raisons qu’en ont donné les anciens

571¹⁰Et, de plus, la matière devient substance ; en effet, si ce n’est pas elle [qui est] substance, ce que [celle-ci] est d’autre nous échappe, car, une fois enlevées les autres [réalités exprimées être) il ne paraît pas que demeure rien [d’autre] ; d’une part, en effet, les autres [réalités exprimées constitutives] des corps [en sont] des passions, des actions et des puissances ; et, d’autre part, longueur, largeur et profondeur [en sont] certaines quantités et non des substances (car la quantité n’est pas substance) ; mais, bien plutôt, ce premier en quoi inhèrent ces [déterminations], c’est cela qui est substance et, assurément : une fois écartées longueur, largeur et profondeur,nous ne voyons rien rester en dessous, si ce n’est la réalité déterminée par elles, de sorte qu’il est nécessaire que la matière paraisse [être] la seule substance à ceux qui regardent ainsi [les choses].

1281Il dit donc, tout d’abord, que non seulement la forme et substance, et aussi le composé, mais la matière également serait substance pour la raison susdite. Si en effet la matière elle-même n’est pas substance, il nous échappe ce qui peut bien être substance à côté de la matière. Car si sont ôtées des choses sensibles en lesquelles il y a manifestement substance les autres [déterminations] qui ne sont manifestement pas substance, rien ne reste, on le voit, si ce n’est la matière.

1282Dans ces corps sensibles, en effet, que tous reconnaissent être des substances, certaines déterminations sont comme des passions corporelles, ainsi le chaud, le froid et traits de ce genre et, de ceux-là il est manifeste que ce ne sont pas des substances. De même il y a en eux « certaines actions », i.e. des générations, des corruptions et des mouvements et, de ceux-là aussi il est manifeste que ce ne sont pas des substances. De même encore il y a en eux des puissances, qui sont les principes des passions, actions et mouvements en question et, de celles-là aussi il apparaît qu’elles ne sont pas des substances mais sont plutôt à ranger dans le genre de la qualité.

1283Et après toutes ces déterminations l’on rencontre, dans les corps sensibles, les dimensions, à savoir la longueur, la largeur et la profondeur, qui sont de certaines quantités, et non des substances. La quantité, c’est manifeste, n’est pas une substance, mais ce en quoi lesdites dimensions inhèrent, en tant que cela est leur première substance, c’est cela qui est une substance. Mais une fois éliminées ces dimensions rien ne semble rester, sinon leur sujet, qui est déterminé et distinct de par les dimensions de ce genre. Or, ce [résidu], c’est la matière. La quantité dimensive, en effet, se montre inhérer immédiatement à la matière, dès lors que la matière ne se divise pas, pour recevoir diverses formes, en ses diverses parties si ce n’est selon la quantité de cette sorte. Et il ressort des considérations de cette sorte qu’il est nécessaire, non seulement que la matière soit substance, mais qu’elle soit elle-même la seule substance.

1284Mais ce qui a trompé les anciens philosophes qui ont avancé cette raison, c’est leur ignorance de la forme substantielle. Ils ne se sont pas avancés, en effet, jusqu’au point où leur intelligence se serait élevée à quelque chose qui soit au dessus du sensible, et c’est pourquoi ils n’ont pris

en considération que ces formes qui sont des sensibles propres ou communs. Or il est manifeste que les déterminations de cette sorte sont des accidents, telles que le blanc et le noir, le grand et le petit, et toutes celles de cette sorte. Or encore la forme substantielle n’est pas sensible, sinon par accident, et c’est pourquoi ils ne sont pas parvenus à en acquérir la connaissance, qui leur aurait permis de la distinguer de la matière. Mais le tout de ce sujet que, quant à nous, nous affirmons être composé de matière et de forme, ils le disaient, eux, être la matière première, comme l’air, ou l’eau, ou quelqu’autre [élément premier] de cette sorte. Et ils disaient [en] être des formes ces [déterminations] que nous disons, nous, être des accidents, tels que les quantités et qualités, dont le sujet propre n’est pas la matière première mais la substance composée qui est substance en acte ; tout accident tient d’être en effet, comme l’on sait, à ce qu’il inhère à une substance.

bb. Approfondissement

c.  Discernement préalable : les deux niveaux d’attribution

572a²⁰Je dis matière ce qui, par soi, n’est dit un certain [être], ni tant, ni rien d’autre de ce par quoi est déterminé ce qui est ; elle est en effet une certaine [réalité] dont chacune de ces déterminations est affirmée et pour laquelle l’être est autre chose que pour chacune des autres catégories ; de fait, les autres [catégories] sont attribuées la substance, tandis qu’elle-même l’est à la matière, de sorte que le [terme] ultime par soi n’est ni un certain [être], ni tant, ni rien d’autre, et il ne [sera] certes pas les négations, car celles-ci [lui] appartiendront par accident.

1285Parce que, comme on vient de le dire, la raison avancée pour montrer que seule la matière est substance procédait de l’ignorance de la matière, notre texte poursuit en disant ce qu’est la matière selon la vérité de la chose, tel que démontré dans le premier livre des Physiques. La matière, en effet, ne peut être suffisamment connue en soi, si ce n’est par le mouvement, et la recherche pertinente à son sujet se montre appartenir à la Philosophie

naturelle. D’où aussi le Philosophe retient ici de la matière ce qui en a été objet de recherches dans les livres physiques, disant : mais je dis matière « ce qui de soi », i.e. considéré selon essence, n’est en aucune façon « ni un certain [quelque chose] », i.e. ni substance, « ni qualité, ni aucun des autres genres en lesquels l’être se divise, ou est déterminé »

1286Et cela apparaît principalement du fait du mouvement. Il convient, en effet, que le sujet du changement et du mouvement soit autre, à parler par soi, que l’un et l’autre des termes du mouvement, comme prouvé dans les Physiques. Par suite, comme la matière est le premier sujet sous-jacent non seulement aux mouvements, qui se produisent selon la qualité, la quantité et d’autres accidents, mais aussi aux changements, qui se produisent selon la substance, il convient que la matière soit autre, selon son essence, que toutes les forme substantielles et leurs privations, termes de la génération et de la corruption —et non pas seulement qu’elle soit autre que la quantité, la qualité et les autres accidents.

1287En même temps, le Philosophe ne prouve pas [ici] par la voie du mouvement l’altérité qui est celle de la matière relativement à toutes formes, preuve qui de fait relève de la voie qui est celle de la Philosophie naturelle, mais par la voie de la prédication, qui est propre à la Logique, dont il dit, au livre IV du présent [traité], qu’il est en affinité avec cette science. Il dit donc qu’il convient qu’existe quelque chose dont soient prédiqués tous les prédicats, de telle façon, cependant, que l’être soit autre pour ce sujet dont ils sont prédiqués et pour n’importe lequel des prédicats qui en sont prédiqués, i.e. qu’en soit autre la quiddité et essence.

1288Mais il faut savoir que ce qui est dit ici ne peut être compris d’une prédication univoque selon laquelle les genres sont prédiqués des espèces dans les définitions desquelles ils sont posés, car animal et homme ne sont pas autre chose par l’essence. Mais cela doit être intelligé [comme étant] d’une prédication dénominative, comme blanc est prédiqué de homme, car autre est la quiddité de blanc et de homme. D’où il ajoute que d’autres genres sont de cette façon prédiqués au sujet de la substance, à savoir dénominativement : effectivement, la substance est prédiquée denomativement de la matière.

1289Il ne faut donc pas comprendre que la substance existant en acte (dont nous parlons actuellement) serait prédiquée de la matière d’une prédication univoque, soit donc de celle qui est essentielle. Il a en effet déjà

dit plus haut que la manière n’est pas un ce qui [est], ni quelqu’un des autres [prédicaments]. Mais il faut le comprendre d’une prédication dénominative, mode selon lequel un accident est prédiqué d’une substance. De même en effet qu’est vraie [l’énonciation] : « un homme est blanc », mais non « l’homme est blancheur », ou « l’humanité est blancheur », de même est vraie celle-ci : « cet [être] matériel est homme » mais non celle-là « la matière est homme », ou : « la matière est l’humanité ». Ainsi donc la prédication concrétive, ou dénominative, montre elle-même que, de même que la substance est autre par essence que ses accidents, de même la matière est par essence autre que les formes substantielles. C’est pourquoi il s’ensuit que ce qui, à parler par soi, est l’ultime sujet « n’est ni un ce qui [est], i.e. une substance, ni une quantité, ni quoi que ce soit d’autre qui soit dans l’un des genres des êtres.

1290aLes négations elles-mêmes ne peuvent pas non plus se prédiquer de la matière. De même en effet que les formes sont à côté de la substance de la matière, et que c’est ainsi que, d’une certaine façon, elles se rapportent à elle, de même aussi les négations des formes que sont elles-mêmes les privations inhèrent par accident à la matière. Si en effet elles inhéraient par soi à la matière, jamais les formes ne pourraient être reçues dans la matière restant sauve la matière. Cela, cependant, le Philosophe le dit pour écarter une opinion de Platon, qui ne distinguait pas privation et matière, comme il est rapporté dans les Physiques.

cc.  Conclusion

572b²⁶Pour ceux donc qui orientent leur regard théorétique à partir de ces [considérations] il s’ensuit que la matière est substance.

1290bFinalement [notre texte] conclut que, à prendre en compte les considérations précédentes, il se produit que seule la matière est substance, comme déjà le concluait l’argumentation introduite au départ.

bbb. Réfutation

573²⁷Mais c’est impossible et, en effet, il semble qu’appartienne davantage à la substance le [caractère d’être] séparé et le [caractère d’être] ce qui [est] un certain ceci, d’où il semblerait que la forme eidétique et ce qui [est] composé à partir des deux soit davantage substance que la matière.

1291Poursuivant, [notre texte] établit le contraire de cette conclusion, disant qu’il est impossible que seule la matière soit substance. Il existe en effet deux [caractères] qui semblent être au maximum propres à la substance, dont l’un est qu’elle soit séparable —l’accident, en effet, ne se sépare pas de la substance tandis que la substance peut être séparée de l’accident—, et dont l’autre consiste en ce que la substance est désignable du doigt, tandis que les autres genres ne signifient pas un certain ceci.

1292Or ces deux [caractères], i.e. d’être séparable et d’être un certain ceci, ne conviennent pas à la matière. La matière, en effet, ne peut exister par soi sans la forme par laquelle elle est en acte puisque, de soi, elle [y] est seulement en puissance ; elle-même en effet n’est pas ce certain ceci, si ce n’est par la forme par laquelle elle est amenée à l’acte. D’où suit que [le caractère d’être] ce certain ceci se rapporte au maximum au composé.

1293D’où il ressort « que l’espèce », i.e. la forme , et « le composé à partir des deux », à savoir à partir de la matière et de la forme, se montrent être davantage substance que la matière, car le composé est séparable, et est ce certain ceci. La forme, cependant, même si elle n’est pas séparable et ce certain ceci, rend amène malgré tout par soi le composé à l’être en acte, de telle façon qu’il soit séparable et ce certain ceci.

2.3. Organisation conséquente du travail à engager relativement aux trois modes susdits

574a³⁰D’une part donc il nous faut passer sous silence la substance [composée] à partir de deux [éléments], je veux dire celle [qui est composée] à partir de la matière et de la forme,

1294[Notre texte] montre comment procéder concernant cette division de la substance qui est l’objet de notre recherche, pour autant qu’elle se divise en matière, forme et composé, et [ce qu’]il dit [c’est que], même si tant l’espèce que le composé soient davantage substance que la matière, il faut malgré tout mettre de côté la substance qui est « composée à partir de deux [éléments], à savoir à partir de la matière et de la forme, et cela pour deux raisons :

574b³¹car elle est postérieure

Posterior enim est

1295Une raison en est que celle-ci est elle-même postérieure, selon la nature, aux deux autres, à savoir à la matière et à la forme, comme le composé est postérieur aux [parties] plus simples à partir desquelles il est composé. Et c’est pourquoi la connaissance de la matière et de la forme précède la connaissance de la substance composée.

574c³²et manifeste, et la matière aussi est en quelque façon claire, mais en ce qui concerne la troisième, il faut l’examiner [plus avant], car elle est plus difficile [à préciser].

1296L’autre raison en est que la substance de cette sorte « est à découvert», i.e. manifeste, du fait qu’elle est exposée aux sens. Et c’est pourquoi, concernant sa connaissance, il n’est pas opportun de s’y appesantir. Mais la matière, même si elle n’est pas postérieure mais d’une certaine façon antérieure, est malgré tout en quelqu’[autre] façon manifeste. [Notre texte] dit « en quelqu’[autre] façon » parce que, selon son essence, elle n’a pas de quoi être connue, du fait que c’est la forme que est principe de connaissance. Mais elle est connue selon une certaine similitude de proportion. De la même manière en effet dont les substances sensibles de cette sorte ont rapport aux formes artificielles, comme le bois à la forme du tabouret, de la même manière la matière première a rapport aux formes sensibles. En vertu de quoi il est dit au premier [livre] des Physiques que la matière première est connaissable selon l’analogie. Et voilà pourquoi il reste à s’enquérir du troisième mode, à savoir de la forme, parce que c’est elle qui est la plus douteuse.

3. Organisation conséquente de la recherche de « ce qu’est la substance »

1297Notre texte montre ensuite le mode, l’ordre et la manière de procéder compte tenu des parties du troisième [membre] de la division de la substance, à savoir de ce que la substance se divise en substances sensibles et non sensibles. Sur ce point il procède en trois temps :

3.1. Sur quelles substances doit porter en premier l’interrogation

575³³D’autre part, certaines des [réalités] sensibles sont reconnues être des substances, de sorte que c’est en elles qu’il faut d’abord chercher.

1298Notre texte montre tout d’abord que c’est des substances sensibles qu’il faut traiter pour commencer, parce que les substances du [troisième] mode [qui sont] sensibles sont reconnues par tous ; tous en effet reconnaissent que certaines [réalités] sensibles sont des substances, tandis que les substances non sensibles, elles, ne sont pas reconnues par tous. De là suit qu’il faut d’abord s’enquérir de ce qui touche aux substances sensibles comme [il le faut] des [données les] plus connaissables.

3.2. Ce qu’il faut déterminer à leur sujet

576¹Puisque, au commencement, nous avons distingué en combien [de façons] nous définissons la substance et qu’une de ces façons semble être “l’être qui, d’un être demeure tel être”, il nous faut l’amener sous le regard théorétique.

1299Notre texte montre ce qui est à déterminer au sujet des substances sensibles et il déclare que, lorsque nous avons d’abord divisé en combien de modes est dite la substance, parmi ces modes, l’un d’eux, qui se prend selon “l’être qui, d’un être demeure tel être”, i.e. la quiddité et l’essence de la chose, est [en effet] dit substance. Il nous faut donc porter en premier notre regard théorétique sur cette [substance-là] soit, [donc] en mettant en lumière les quiddités des substances sensibles.

3.3. La raison de la mise en avant de cet ordre

577³[Notre] travail en effet avancera, à passer à ce qui est le plus connaissable, car l’acquisition du savoir se produit ainsi pour tous, à travers ce qui est moins connaissable par nature vers ce qui est plus connaissable, et c’est cela notre présent travail : de même que, dans les œuvres de l’agir [politique il est] de faire, à partir des biens [particuliers] à chacun les biens entièrement [tels, qui seront] des biens pour chacun, de même, [ici, il est de faire] connaissable pour nous-mêmes, à partir de ce qui est plus connaissable pour nous, ce qui est connaissable selon la nature ; or ce qui est connaissable pour tout un chacun et en premier est souvent modérément connaissable et n’a que peu ou rien de l’être, mais c’est pourtant à partir de ce qui est connaissable, certes, médiocrement,

mais connaissable par nous-mêmes, qu’il faut chercher à connaître ce qui est entièrement connaissable, en passant, comme on l’a dit, à travers ces [connaissables]-là.

1300Notre texte assigne la raison de la mise en avant de cet ordre en disant que ce pourquoi il faut parler d’abord des essences des substances sensibles c’est que cela est réaliser préalablement, i.e. préalablement à notre travail, comme préparatoire et nécessaire au travail, afin que, partant des substances sensibles qui sont pour nous plus manifestes, nous passions à cela qui « est simplement et par nature plus connaissable », i.e. aux substances intelligibles sur lesquelles porte principalement l’intention de notre recherche. C’est ainsi en effet que procède en toutes chose la discipline [pertinente] : en procédant, par ce qui est moins connaissable selon la nature, vers ce qui est plus connaissable selon la nature.

1301Comme en effet toute discipline s’acquiert par ce qui est plus connu à celui qui apprend, [et] qu’il convient qu’il ait certaines connaissances préalables en vue d’apprendre, il convient que notre discipline procède par ce qui est pour plus connu, qui est ce qui est le moins connu selon la nature mais pour nous moins connu.

1302Or, pour nous, dont la connaissance commence par les sens, est plus connaissable ce qui plus proche des sens. Selon la nature, cependant, est plus connu ce qui de par sa nature est du plus connaissable. Et cela ce sont des [réalités] qui sont davantage des êtres, et davantage actuels. Or ces [réalités] sont éloignées des sens, tandis que les formes sensibles sont des formes dans la matière.

1303Et, par suite, il convient, dans les disciplines scientifiques, de procéder en partant du moins connu selon la nature au plus connu, « et c’est là le travail », c’est-à-dire qu’il est nécessaire de faire cela comme « dans les actions », i.e. dans les actes ou les puissances actives, en

lesquelles « à partir du bien de tout un chacun », i.e. de ce qui est bon pour celui-ci ou celui-là, adviennent les biens qui sont « totalement bons », i.e. universellement bons, et par voie de conséquence bons pour chacun. Militairement en effet c’est l’armée tout entière qui parvient à la victoire, qui est un certain bien commun [acquis] à partir des victoires singulières de celui-ci et de celui-là. Et, de manière similaire, c’est à partir de la composition de ces pierres-ci et de celles-là que l’activité de la construction parvient à la constitution de la maison. Et de manière semblable, dans les disciplines spéculatives, c’est à partir de ce qui est plus connu à nous-même, i.e. à celui qui apprend, qu’il convient de parvenir à ce qui est plus connu par nature, ce qui advient aussi comme ce qui n’est connu qu’à la fin par celui-là même qui apprend.

1304Cela toutefois ne provient pas de ce que ce qui est plus connu par celui-ci ou celui-là serait purement et simplement plus connu, car ce qui est « connu de manière singulière», i.e. quant à celui-ci ou celui-là, et en premier dans leur connaissance, est le plus souvent faiblement connu par nature. Et cela parce que cela n’a que peu, ou rien, d’être. C’est en effet pour autant que quelque chose a de l’être que cela est connaissable. Ainsi constate-t-on que les accidents, le mouvement et les privations n’ont que peu ou pas d’être ; et pourtant les mêmes sont plus connus quant à nous que les substances des choses, parce qu’ils sont plus proches des sens, du fait qu’ils tombent sous les sens comme sensibles propres ou communs, tandis que les formes substantielles, elles, sont connues par accident.

1305Notre texte dit toutefois « le plus souvent », parce que, parfois, ce sont les mêmes [connaissables] qui sont les plus connus et par nature et quant à nous, ainsi qu’il en va en mathématiques qui, elles, abstraient à partir de la matière sensible. Et c’est pourquoi, dans ce cas-là, l’on procède toujours à partir du plus connu selon la nature, parce qu’il est la même chose que le plus connu quant à nous. Et même si cela qui est plus connu quant à nous est faiblement connu selon la nature, c’est malgré tout à partir de ce qui est mal connu selon la nature, mais qui est le plus connaissable à ceux-là même qui apprennent, que malgré tout il faut tenter de connaître cela qui est « complètement », i.e. universellement et parfaitement connaissable, en procédant par cela-même qui est faiblement connaissable, comme on l’a déjà dit.