Métaphysique Λ, chapitre 1

ces résultats nous permettent de préciser d’entrée de jeu que c’est dans le prolongement de ses recherches concernant la substance que la science qui vise à être sagesse peut espérer parvenir à cette contemplation, et cela à nous placer aux points de vue :

tant de ce que nous expérimentons être, car la saisie même des causes propres tant de l’autonomie dans le devenir que de l’exister par soi, séparé et un des réalités que nous classons dans la catégorie de la substance —causes qui sont toutes immanentes à ces réalités— conduit à en rechercher en outre des principes et des causes s’exerçant sur elles en tant qu’elles sont des parties du tout de l’univers, et donc sans doute à elles transcendantes. Telle est en effet l’orientation de la recherche à laquelle nous conduisent :

tant nos discernements et acquis antérieurs : de l’univers pris comme un tout, en effet, c’est la substance qui est la partie première, et cela :

tant à en rester à un simple point de vue descriptif, lequel,

même s’il ne distingue les êtres qui nous entourent que par la simple contiguïté des divers “ceci” que nous pouvons désigner du doigt,

ne précisera ensuite la description que :

en désignant tout d’abord ce “certain ceci”, donc une substance,

puis en en indiquant quelque(s) trait(s),

tout d’abord qualitatif(s),

et ensuite seulement quantitatif(s),

qu’à considérer, plus avant, le mode d’être de ces divers traits, par exemple des qualités ou des mouvements :

d’une part,

à parler absolument :

ils ne sont pas des êtres,

ou alors en seraient ainsi le non-blanc et le non-droit,

même si notre dire descriptif :

les dit être —et de fait ils ont, eux, au moins un certain être objectif—

lui qui dit aussi être le non-blanc,

d’autre part, ils n’ont pas, à la différence de la substance, un exister séparé

qu’une explicitation rétrospective du témoignage des Anciens, comme aussi des contemporains, dont on peut interpréter les erreurs respectives quant à ce qui est substance comme résultant de ce qu’ils en cherchaient les principes, les éléments et les causes :

quant à nos contemporains :

ils ont posé que sont davantage substance les universaux,

et s’ils l’ont fait c’est :

parce que les genres sont des universaux,

et qu’ils les disent :

être davantage des principes et des causes,

parce qu’ils ne distinguent pas complexité réelle et complexité rationnelle,

tandis que les Anciens :

ont certes posé avec raison que sont substance des réalités singulières, tels le feu ou la terre,

mais s’ils se sont ainsi appuyés sur un trait commun à toutes substances sensibles, à savoir d’être des corps, ils ont manqué à voir que ce en quoi ils voyaient la seule substance n’en était qu’une parmi d’autres et, qui plus est, seulement l’un des éléments ;

que de ce vers quoi tend notre labeur, ce que celui-ci nous fait rechercher comme au delà des substances sensibles et soumises au devenir et qui, comme tel, semble devoir être accessible non à la philosophie de la nature mais à la seule philosophie première ; dans cette perspective, de fait :

deux distinctions successives feront discerner trois sortes de substances :

à l’intérieur d’une première sorte, à savoir celle des substances sensibles, on en distinguera, avec la philosophie de la nature, deux :

celle des substances sempiternelles,

et celle des substances corruptibles, laquelle est celle qui :

au vu en tout cas des plantes et des animaux, est au moins implicitement reconnue par tous,

et a quasiment dès le début de la philosophie appelé la recherche de son ou ses éléments constituants,

la seconde sorte :

n’est soumise à aucun mouvement,

est en outre dite par certains :

exister de manière entièrement séparée de la totalité des autres,

et comporter :

soit deux sortes encore : celles des Idées et celle des êtres mathématiques,

soit une seule, comportant elle-même :

soit, sans distinction de nature, les deux précédents,

soit, exclusivement, les seconds ;

et ces distinctions tracent le programme du travail qu’il nous faut maintenant entreprendre, à savoir :

—dégager, dans une reprise critiquement réfléchie de ce que nous avons acquis concernant les substances de la première sorte, ce qui appelle, et dans quelles conditions, le passage à celle(s) de la seconde,

—nous lancer, alors et enfin, dans la tentative d’accéder à celle(s)-ci et, dans la mesure du possible, d’en développer une certain contemplation.

En effet :

ce qui concerne les substances de la première sorte :

relève de la philosophie de la nature,

puisqu’elles sont toutes soumises à un certain devenir,

tandis que ce qui concerne celle(s) de la seconde :

relève d’une science autre, cette philosophie première que nous avons été amenés à d’abord dire recherchée, puis à annoncer et enfin à acquérir comme étant, dans une première étape, analyse causale de ce qui est, plus précisément de ce que nous expérimentons être, soit donc, certes, des substances sensibles et soumises au devenir, mais tout cela pris en tant qu’être,

si du moins, existant de manière entièrement séparée de la totalité des autres, il faut leur ou lui présupposer —c’est l’un des points majeurs que va devoir examiner la première des deux étapes de notre travail— des principes qui aient ou n’aient pas quelque chose de commun avec ceux des substances dont nous avons l’expérience.

Nous engageant donc dans ce nouveau labeur,

nous commençons par examiner les substances sensibles, qui toutes sont soumises à quelque changement, en tant que, parties d’une totalité,

—elles n’ont pas seulement des principes ou des causes qui leur sont immanents,

—mais en ont aussi, au poins précisément quant à leurs devenirs, qui leur sont en quelque façon transcendants… sans être pour autant, peut-être, tout à fait ultimes, par où alors :

•s’ouvrirait la voie vers la ou les substances pleinement séparée(s) de ce tout que constituerait dès lors, en leur dépendance à celle(s)-ci, cette totalité,

•à condition toutefois, point qu’il va falloir examiner, en second lieu, qu’il y ait quelque communauté de principes entre ces ou cette substance(s) pleinement séparées(s) et celles accessibles à notre sensation.

Par où, donc, nous établirons de manière préalable :

que si, dans la totalité des substances sensibles, chacune

a une nature qui est en elle principe d’autonomie quant aux divers devenirs selon lesquels elle se meut, autonomie qui s’exerce dans les deux lignes de la nature-matière et de la nature-forme, ce n’est selon aucune de ces deux lignes que peut être trouvé un principe qui fasse un tout de cette totalité, mais uniquement —du fait que tout ce qui se meut, notamment à engendrer, n’en est pas moins mis en mouvement par un autre— dans celle de l’efficience ; ce principe, de fait :

ne peut être la matière, comme plusieurs des Anciens l’ont pensé, mais à tort :

les étapes par lesquelles nos analyses se sont approchées de celle-ci permettant de comprendre comment ils sont arrivés à cette opinion, à savoir en raison de leur refus, auquel il faut acquiescer, de faire provenir toutes choses du néant ; de fait :

quant à nous,

notre approche de la matière se laisse résumer selon les trois points suivants :

premièrement, une remontée à ce que présuppose la

première connaissance que, de fait, nous avons du devenir et de ce qui y est soumis : sous-jacent à une contrariété à l’intérieur de laquelle se produit le devenir, un sujet qui est, fondamentalement, la matière :

les substances sensibles, c’est là une expérience irrécusable, sont soumises à divers changements,

or :

quant à ces changements :

la première intelligibilité que nous en acquérons spontanément se prend à partir des opposés entre lesquels ils se produisent, ou de leurs intermédiaires, soit plus précisément à partir :

non de tous opposés, car la négation peut opposer des termes, par exemple « non-blanc » et « sons », dont l’altérité qu’elle exprime ne joue pas entre des déterminations entrant dans un même genre immédiat,

mais de contraires,

mais, à prendre en compte leur existence,

ils présupposent, comme élément constituant de la substance en laquelle ils adviennent :

quelque chose de sous-jacent,

à savoir ce qui subit le changement au sein de la contrariété,

car les contraires, eux, ne changent pas,