Métaphysique Λ, chapitre 5

selon la forme, la substance elle-même. De fait :

—c’est tout premièrement en vue de déterminer si existerait pour nous une voie d’accès, depuis le sensible et physique que seul nous expérimentons être, à un divin au delà de ce physique et sensible, que nous avons engagé ladite analyse de ce qui est pris en tant qu’être,

—or, par la saisie inductive de ce qui fait que les substances sensibles et physiques ont l’exister par soi, séparé et un qui est le leur, à savoir qu’elles en sont elles-mêmes et selon la forme la cause propre, nous sommes effectivement entrés dans un savoir de science qui dépasse la physique et sensible,

—et, par là, nous pouvons d’ores et déjà anticiper :

•non seulement que cette science devrait en effet nous ouvrir une telle voie,

•mais encore que, selon ce saut à un être d’un genre autre que permet l’analogie, cette voie devrait nous permettre d’accéder à un Premier des êtres que nous atteindrons alors :

*non seulement, à écouter la philosophie de la nature, comme Celui qui, ultimement, meut tous les autres êtres à se mouvoir,

*mais encore, à tirer leçon de cette première étape de la philosophie première, comme première Substance, et cela comme première à avoir, et cela selon un mode propre : x non seulement un exister par soi, séparé et un,

x mais aussi et en conséquence la vie, et cela comme ayant ou étant :

-non, sans doute, une âme, ce qui lui supposerait un corps,

-mais, malgré tout, l’analogue de ces achèvements que nous connaissons au moins de brefs instants, dans notre intelligence et dans notre affectivité désirante.

De fait et en bref, c’est à partir des traits suivants que le savoir de science que la philosophie première nous donne d’acquérir des substances sensibles et physiques qu’il doit être possible d’accéder, selon le saut à un genre autre que permet l’analogie, à une Substance première :

elles sont, d’une certain façon, causes de toutes choses,

puisque :

d’une part, ce qui est existe :

ou bien par soi, séparé et un,

ou bien non séparé,

d’autre part, ce sont les substances qui ont l’exister du premier mode,

celles-ci sont par ce biais causes de toutes choses,

et, en celles d’entre elles qui sont susceptibles des achèvements les plus élevés :

ont quelque chose de substantiel : l’âme et le corps,

semblent susceptibles de se retrouver analogiquement en des substances incorruptibles : l’intelligence, le désir et le corps ;

selon la fin : l’acte et, corrélativement, la puissance, lesquels, d’une autre façon mais toujours, comme il convient en toute analogie, selon une conjonction d’altérité et de mêmeté, se retrouvent principes relativement à toutes réalités ; en toutes réalités en effet l’on trouve, d’une autre manière que précédemment des principes qui sont à la fois :

les mêmes, car en toutes réalités on trouve de l’acte et de la puissance,

et autres,

et cela de deux manières, à savoir parce que susceptibles d’être ensemble principes :

et parallèlement mais dans des réalités autres,

et conjointement mais autrement ;

en effet,

premier de ces deux cas :

existent tantôt en puissance tantôt en acte :

toutes réalités du monde sublunaire,

par exemple le vin, la chair, l’homme,

et se retrouvent là, mais repris dans l’analyse de ce qui est pris en tant qu’être et dans la ligne de la causalité finale, les causes que l’analyse de ce qui est pris en tant que soumis au devenir en avait dégagé comme éléments intelligibles et principes constitutifs de sa structure car :

premièrement, existent sur le mode ce qui est en acte :

si du moins on la prend, par un acte de l’intelligence, comme séparée, la forme eidétique,

proprement, dans le cas des réalités naturelles, le tout substantiel, certes décomposable par l’intelligence, parallèlement aux réalités artificielles, en forme et matière, mais s’achevant en un acte d’être qui seul est en elles cause ultime —accessible seulement à les analyser en tant qu’êtres et dans la ligne de la causalité finale— de l’exister par soi, séparé et un qui est le leur,

deuxièmement, est saisissable par l’intelligence relativement à la forme opposée, la privation, comme par exemple la ténèbre ou la maladie,

troisièmement, existe sur le mode de ce qui est en puissance :

la matière,

à savoir ce qui est en possibilité d’être déterminé par la forme ou d’en être privé,

et, deuxième cas,

des réalités ont, relativement à une même autre, mais autrement, un rapport de puissance à l’acte, se distinguant entre elles :

au moins par la matière,

mais aussi, possiblement, par la forme eidétique,

c’est ainsi qu’un homme singulier a pour causes qui ont avec lui un certain rapport de puissance à acte :

non seulement les éléments intelligibles et principes constitutifs que sont pour lui :

comme matière éloignée, les éléments tels que le feu et la terre,

la forme eidétique propre non encore éduite,

mais encore :

à côté de lui parce que numériquement autre par sa matière, son père,

à côté encore de celui-ci et de ses propres principes constitutifs, le soleil et le cercle de l’écliptique, causes de la puissance desquels il dépend :

non à la manière dont il dépend :

des trois principes mis en jeu dans sa génération : matière, forme eidétique, privation,

ou de cet être numériquement autre que lui, mais de même forme eidétique, qu’est son propre père,

mais à la manière de ce qui a mû celui-ci à se mouvoir à l’acte procréateur ;

d’où, grâce à l’acribie propre à l’analyse de ce qui est pris en tant qu’être,

l’on peut discerner en quels cas le passage de la reconnaissance de principes qui sont pour tous êtres « les mêmes » à celle de principes « universels » est, et en quel sens :

possible,

ou non possible ;

de fait, à reprendre les deux lignes selon lesquelles se développe l’analyse causale propre à la philosophie première, on en arrivera au discernement suivant :

dans la ligne de la causalité selon la fin, l’acte sépare, et donc le principe qu’il est ne peut en aucune façon être pris comme s’exerçant sous le mode d’un universel ; en effet :

à l’entendre dans l’ordre de perfection, les principes premiers de tout être soumis à génération —et analogiquement, mutatis mutandis, à quelque production— sont :

proprement, ce qui le premier est en acte un être dont le ce que c’est est celui-ci ou celui-là,

corrélativement, ce qui, tout en étant numériquement autre, est cependant en puissance immédiate à devenir ceci ou cela,

et donc :

acte et puissance ne sont pas des principes dont la causalité puisse être prise comme s’exerçant sous le mode d’universaux,

car cette causalité s’exerce d’une réalité singulière à une réalité singulière,

et de fait :

à prendre par exemple le cas de l’homme,

l’homme universel est peut-être principe d’un homme universel,

mais :

il n’existe aucun homme de cette sorte,

mais c’est Pelée qui est le père d’Achille, et ton père qui l’est de toi,

dit de manière générale en usant de variables :

c’est ce B-ci concret qui est, dans le réel sensible et physique, principe de ce BA-là concret,

tandis que c’est le B abstrait qui est, dans la pensée dianoétique, principe du BA abstrait ;

dans la ligne de la causalité selon la forme, il est vrai que celle-ci est ce qui, dans ce qui est, se laisse saisir, et ne peut l’être autrement, sous un mode universel et donc :

rappelant que :

d’une part, l’analyse dégage pour la diversité des substances des principes qui,

de manière analogiquement commune, en ce que,

atteints par une interrogation se rapportant communément à ce qui est pris, en l’occurrence, en tant que soumis au devenir,

ils sont cependant autres pour des substances spécifiquement autres,

en sont des causes et éléments,

d’autre part, comme on l’a montré,

l’on peut étendre cette analyse aux être catégoriaux qui ne sont pas dans le même genre : couleurs, bruits, substances, quantité,

mais à la condition de relever que ces causes et éléments ne sont là encore « les mêmes » que selon l’analogue,

l’on discernera que c’est uniquement

concernant les êtres catégoriaux de même espèce, soit donc qui :

tout en étant autres,

le sont toutefois :

non selon la forme eidétique,

mais parce que, des réalités singulières, autre est à chaque fois chaque sorte de principe ; de fait, matières, formes eidétiques, et non pas seulement engendrants, sont physiquement autres s’agissant :

d’une part de toi,

d’autre part de moi,

que la causalité s’exerce en quelque sorte sous un mode universel, du fait que selon la notion universelle, engendrant ou production et engendré ou produit sont « les mêmes » ;

en résumé, à donner,

à la question examinée dans cette partie 2, à savoir si,

concernant les principes et éléments des substances, relatifs et déterminations qualitatives,

ils sont, d’une substance à une autre, d’un être catégorial à un autre, les mêmes ou autres,

la réponse suivante :

en bref :

à s’exprimer selon un dire s’étendant à des espèces ou genres autres, ils sont communément principes et éléments de tous êtres expérimentables par nous,

mais, à distinguer ces genres ou espèces, ils sont non pas les mêmes mais autres ;

plus précisément, ces principes et éléments sont pour toutes choses :

en quelques façons « les mêmes » :

premièrement, à considérer les “premiers” que présuppose, dans les réalités soumises au devenir et malgré qu’elles y soient soumises, la connaissance que de fait nous avons et d’elles-mêmes et de ce devenir, ils sont “les mêmes” :

selon le mode de l’analogie,

puisque c’est ainsi qu’exercent leur rôle, entre deux d’entre elles, les matières, formes eidétiques et causes mouvantes qui leur sont propres ;

deuxièmement, à considérer les “premiers” auxquels aboutit l’analyse causale propre à la philosophie première, à savoir ces causes que sont pour ce qui est pris en tant qu’être :

—selon la forme, la substance elle-même

—selon la fin, l’acte en ses diverses modalités

ils sont eux aussi “les mêmes” selon le mode de l’analogie, en ce que :

quant à la substance, elle est en chaque cas cela seul qui a un exister par soi, séparé et un, de sorte que, fondamentalement, cet exister ôté, le reste l’est aussi,

quant à l’acte, le premier auquel aboutit ultimement toute analyse causale a pour mode d’exister d’exister en acte ;

mais aussi, d’une autre façon et parce que l’acte précisément n’achève qu’en séparant, de sorte que principes, causes et éléments n’exercent leur rôle que dans des réalités singulières, en cela autres ; d’où vient aussi bien que c’est en étant par là d’abord autres que sont analogiquement seulement “les mêmes”, les éléments intelligibles et principes constitutifs des êtres pris en tant que soumis au devenir, à savoir :

tant ces contraires premiers que sont, considérées dans leur singularité et non en ce qu’elles entrent sous quelque universalité, soit générique soit transcatégoriale, leurs formes eidétiques et les privations opposées,

que leurs matières ;

soit donc que, en vue de remonter à la cause susceptible de rendre compte de ce que, dans leurs autonomies mêmes, l’ensemble des substances constituent un tout ordonné, un cosmos, et non pas une simple totalité de fait,

s’attacher :

dans un premier temps, à rappeler ou anticiper, concernant les principes des réalités sensibles :

quels ils sont ou peuvent être,

et en quel nombre,

dans un second temps, à discerner comment ils sont ou peuvent être les mêmes et comment autres,

est ce qu’il fallait entreprendre au préalable et que nous avons mené à bien.

Entreprenant alors et enfin de mener notre labeur à nous élever, au moins un bref instant, jusqu’à cette Cause première et Bien ultime dont l’attrait est cela même qui nous avait conduit à nous y engager, nous opérerons en deux temps :

une première élévation, elle-même menée en deux stades :