Métaphysique Λ, chapitre 7

troisièmement, quant au premier de ces deux, il exerce lui-même son acte en dépendance d’un Être premier au delà du cosmos :

puisque, du tout qu’est le cosmos,

l’unité organique, tout d’abord,

doit être tenue pour assurée par les dépendances que l’on vient de dire car celles-ci :

sont apparues, au cours de notre recherche,

positivement, rationnellement possibles,

négativement, telles que :

si on les rejette,

toutes choses existeront à partir de la nuit, du pêle-même originel de toutes et du non être,

et doivent donc être retenues,

trouve son sommet dans le mouvement circulaire du premier ciel, dont l’existence :

d’une part, a été établie rationnellement :

quelque chose devant exister qui :

est toujours en mouvement,

soit, donc, est soumise à un mouvement sans fin,

ce mouvement est nécessairement circulaire,

et, d’autre part, est rendue manifeste :

non pas seulement, médiatement, par voie rationnelle

mais aussi, immédiatement, par son effectuation même sous nos yeux,

et, dès lors, cette partie ultimement unifiante et la plus élevée qu’en est ce premier ciel semble devoir être sempiternelle,

il en résulte que :

il va falloir remonter, au delà de ce tout et de sa partie ultime, jusqu’à un Premier des êtres qui sera celui qui met celle-ci, et par elle tous autres êtres, en mouvement,

puisque, aussi bien, existent ce qui est mis en mouvement, ce qui met en mouvement et l’intermédiaire ;

et dont le second,

—tout en explicitant de quelle manière l’Acte parfaitement simplement qu’est cette Substance première exerce sa causalité ,

—va finalement donner, au labeur de la science recherchée qu’était initialement la philosophie première, l’achèvement de sagesse :

•de l’accès à une certaine contemplation de cette éternité de vie qu’est, dans la contemplation de lui-même, cet Acte pur,

•de la reconnaissance en celui-ci de cet Être que tous, dans des approches plus ou moins confuses telles que celles qu’il était possible d’avoir au point de départ de ce labeur, nomment Dieu.

De fait :

nous venons d’accéder à un certain Être qui :

tel que nous y avons accédé par la considération de la solidarité cosmique dans le devenir, se donne à atteindre comme :

mettant en mouvement,

tout en ne se mouvant pas,

tel qu’en conséquence nous avons montré qu’il doit être, est éternel, substance et acte ;

eh bien, à partir de cette première approche et en usant de l’analogie dont nous avons établi pouvoir et devoir faire usage pour passer :

—des principes que l’analyse causale de ce que nous expérimentons être y a dégagés comme immanents,

—à une approche s’essayant à le rejoindre de manière contemplative jusqu’en sa transcendance,

nous pouvons et devons :

dégager que la manière dont cette Substance première exerce sa causalité :

s’explicite tout d’abord comme celle dont meuvent le

désirable et l’intelligible, soit donc dans la ligne d’une causalité finale qui, engageant en nous deux exercices liés mais distincts, s’exerce de sa part comme une parce que mettant en dépendance d’un Être simple ; de fait :

la manière dont l’approche que nous en avons eue l’a manifesté mettre en mouvement :

est celle-là même dont le font le désirable et l’intelligible,

lesquels en effet eux aussi mettent en mouvement sans se mouvoir ;

or :

s’il y a là pour nous deux séries, celles-ci sont en dépendance de lui comme d’un premier unique parce qu’en lui-même simple ; en effet :

bien que distincts, désirable ou éligible volontairement, et intelligible ou connaissable, sont toujours liés :

quant aux deux premiers de ces quatre :

même s’il convient de les distinguer en ce que :

ce qui suscite le désir est ce qui apparaît, et d’abord de manière sensible, d’une bonté achevée,

ce que l’esprit pense comme premier susceptible d’être voulu c’est ce qui est d’une bonté achevée,

il reste que :

quant au premier,

le désir suit à l’estimation de bonté,

plutôt que l’inverse,

car même en ce cas c’est une certaine connaissance qui est première

quant au troisième, c’est sous l’attrait de l’intelligible que se meut l’intelligence ;

à considérer les deux séries qui correspondent à ces deux couples, elles s’unissent en un même premier :

quant à la seconde,

elle est intelligible par soi,

et ce qui y est premier, ce sont :

les êtres qui sont, catégorialement ou éminemment des substances,

et, parmi celles-ci,

celle qui est en son exister parfaitement simple, sans écart interne à son acte d’être,

étant entendu qu’il faut bien distinguer entre « un » et « simple », lesquels s’attribuent :

le premier, comme une mesure,

le second, comme un mode d’être,

quant à la première :

lui appartiennent tant ce qui est d’une bonté achevée que ce qui est par soi éligible,

et le premier y est là aussi ce qui, analogiquement à ce que quant à nous nous saisissons d’abord comme le meilleur, est éminemment tel ;

et qu’une réalité immobile soit en mesure d’exercer une causalité finale, c’est ce que manifeste une distinction :

une fin peut l’être :

soit comme unissant à un certain bien suscitant désir ou amour,

soit comme étant ce certain bien duquel même il y a désir ou amour,

et, de ces deux sortes, l’une est immobile, l’autre non,

or il est à cette lumière manifeste que :

cette Substance et Acte simple à laquelle notre labeur nous a d’abord conduits comme la première à mettre en mouvement le fait comme aimée, et aimée comme le bien-fin même duquel il y a amour, et donc en demeurant immobile,

tandis que, le faisant en sa dépendance, les autres substances supérieures qui mettent en mouvement les substances inférieurs le font en se mouvant ;

conduit alors à reconnaître que cet Être premier doit

d’être l’ultime bien-fin que, à travers cette causalité, il est pour les autres êtres, à ce que, en lui-même parfaitement simple, il existe de manière nécessaire ; de fait :

mettant en contraste cette Substance et Acte immobile avec ce qu’elle met immédiatement en mouvement, on rappellera ou observera :

d’une part que, si quelque être se meut,

il lui est loisible d’en aller autrement, soit donc de subir un changement,

de sorte que le premier mode du changement est le déplacement, car :

même si l’être en question existe pleinement en acte,

qu’il se meuve reste possible,

à savoir selon le lieu,

même si non selon la substance,

mais que d’autre part il en résulte en sens inverse que :

si, comme c’est le cas de notre Substance et Acte immobile, il existe un être qui :

met en mouvement,

mais, quant à lui :

n’est pas susceptible de mouvement,

parce que parfaitement acte,

alors, pour cet être, et donc pour notre Substance et Acte immobile,

il ne lui est en aucune façon loisible d’en aller autrement,

car :

on vient de le rappeler et montrer à nouveau, le mode premier des changements est ce déplacement dont on a établi que la Substance et Acte y échappe,

puisque, aussi bien :

le premier mode des déplacements et celui du déplacement circulaire,

et, ce déplacement, c’est précisément la Substance et Acte immobile qui le met en mouvement,

l’on en conclura :

que cet Être premier, Substance immobile et Acte simple, doit être reconnu comme :

existant de par nécessité,

et, précisément de ce fait :

d’une bonté achevée,

et de cette façon-là principe,

car le nécessaire se rencontre sous l’un des trois modes :

de la violence, mode selon lequel il s’oppose à la tendance naturelle,

de ce sans quoi la plénitude ne peut être atteinte,

de ce pour quoi :

il n’est pas loisible d’en aller autrement,

du fait d’un exister absolument simple ;

et permet donc au labeur d’analyse dont la philosophie première s’est rendue capable de nous donner de commencer à contempler ce qu’est, en lui-même, ce Principe jusqu’auquel elle nous a d’abord élevés comme à celui à partir duquel sont toujours déjà élevés, hors d’eux-mêmes, ce ciel vers lequel s’élèvent nos regards et cette nature donnée à notre expérience et dont nous faisons partie ;

tenter enfin d’élever à une plus grande profondeur, au moins un bref instant, la contemplation que nous venons ainsi d’amorcer de ce qu’est en lui-même ce Principe, Bien-fin parce qu’Être nécessaire, qui toujours déjà élève hors d’eux mêmes et le ciel et la nature. En celle-ci, en effet, c’est nous qui exerçons, ou du moins sommes susceptibles d’exercer, l’activité la plus élevée. Or, si en nous l’activité spirituelle n’est qu’une partie de notre activité vitale, et cela parce que, comme l’a manifesté l’analyse causale menée par la philosophie première, il y a en nous un écart entre :

—l’acte d’être, qui donne à la substance que nous sommes le premier achèvement d’un exister par soi, séparé et un,

—et les diverses modalités d’actes —physiques, animales, spirituelles— en lesquels cette même substance trouve de premiers achèvements,

il n’y a aucun écart de cette sorte dans la Substance première, que nous avons d’ores et déjà approchée comme identique à son Acte et parfaitement simple.

A faire donc pleinement usage de l’analogie des principes, il nous faut maintenant nous appuyer pleinement sur cette analyse causale pour tenter en effet d’élever à une plus grande profondeur notre contemplation de ce qu’est en lui-même cet Être, dont l’activité est identiquement la substance, et qui, par conséquent, est en lui-même absolument inanalysable. De fait :

De cet Être, nous dirons ceci :

en bref : il est non seulement Être nécessaire mais encore :

il est activité permanente,

telle que la meilleure que, un bref instant, il peut nous être donné d’exercer ;

en désenveloppant ce que cela implique, il est :

acte comportant la jouissance la plus achevée qui soit, car éternelle auto-intellection contemplative de cet intelligible le plus élevé qui soit qu’il est lui-même ; de fait :

cette activité qu’il est est bien :

plénitude achevée s’exerçant tota simul, puisque :

quant à la durée :

il l’est toujours,

alors que nous, qui ne pouvons qu’avoir l’activité à partir de laquelle nous tentons d’approcher celle qu’il est ainsi, il ne nous est pas possible de l’exercer plus qu’un bref instant,

quant à la jouissance,

elle ne peut être pour lui que totale,

puisque :

pour lui comme pour nous l’acte même est jouissance,

d’où, pour nous qui ne sommes pas toujours en acte second, la jouissance est bien plus grande :

dans le veille, la sensation ou l’intellection,

que dans l’espoir ou le souvenir ;

la contemplation qu’on a dite, puisque :

à considérer la dépendance de l’intellection à ce dont elle est l’intellection, l’on doit reconnaître que :

quant à nous déjà, elle ne sera intellection « par soi » que si elle est intellection de ce qui est pleinement par soi,

dans l’absolu, celle qui est le plus telle est celle de ce qui est le plus pleinement tel, soit donc intellection de l’Être premier par lui-même,

et, à considérer plus précisément ce dont est capable notre propre intelligence en vue de mieux approcher cette activité qu’est l’Être premier et Intelligence première,

l’on en explicitera et ordonnera deux capacités qui lui appartiennent par soi, à savoir que :

elle déjà est capable d’une certaine intellection d’elle-même, à savoir :

selon une saisie venant en second de celle de l’intelligible,

car :

c’est par entrée en contact et intellection de la l’intelligible qu’elle devient intelligible à elle-même,

dans un acte où, déjà, intelligence et intelligible s’identifient,

et cela parce que, être ce qui est disposé :

—non seulement à l’accueil en son intentionnalité de l’intelligibilité de tout ce qui est,

—mais encore à l’adhésion à l’être, en ce qu’il a d’irréductible à toute assimilation intentionnelle, de tout réalité substantielle,

c’est cela qu’est l’intelligence,

et c’est ce dont résulte que son acte consiste à avoir :

—sur un mode intentionnel, l’intelligible lui-même présent en elle,

—par mode d’adhésion, le contact avec ce qui est et a en soi cet intelligible,

et relèvera alors que c’est cela qui, prolongé analogiquement jusqu’à l’Être premier et Intelligence première, permet de voir rétrospectivement en sagesse pourquoi :

ce que, en ce qu’elle est, elle semble avoir de divin, c’est de cet acte ainsi analysé qu’elle le tient le plus,

la contemplation à laquelle est susceptible de la faire accéder, même fugitivement, le labeur philosophique, est :

ce qui procure la plus grande jouissance,

et ce qui est le meilleur de l’activité humaine ;

et donc,

cette plénitude de contemplation et de joie,

si, comme nous l’avons parfois, Dieu l’a toujours, cela est admirable,

et s’il l’a davantage, c’est plus admirable encore,

or c’est ainsi qu’il l’a ;

et donc, comme le pressent, mais le pressent seulement, le sentiment religieux commun, vie éternelle ; de fait :

la vie lui appartient, car :

l’acte de toute intelligence est par lui-même vie,

or la remontée par laquelle, depuis les êtres composant le cosmos, nous nous sommes approchés de lui nous l’a fait contempler comme :

étant lui-même l’ACTE pur,

et donc tel que cet acte qui est par soi le sien est :

la vie la meilleure,

mieux : vie éternelle,

et donc :

il est tout à fait juste de dire, comme on le fait communément, que :

Dieu est un vivant éternel et le meilleur,

de sorte que lui appartiennent la vie et une durée continue et éternelle,

car cette vie et durée continue et éternelle, c’est cela-même, « Dieu » ;

et nous redirons sa simplicité en soulignant qu’il n’y a pas en lui cet écart qu’il y a dans ce que nous expérimentons être entre les principes et l’acte achevé ; de fait :

avec les Pythagoriciens et Speusippe, certains objectent :

que la plus grande bonté et le meilleur ne sont pas dans le principe,

en vertu de ce que :

les principes immanents aux plantes et aux animaux en sont certes autant de causes,

mais le bon et l’achevé n’existent que dans ce qui advient à partir d’eux,

mais cette objection ne tient pas, car ce dont part l’analogie qui nous fait nous élever à cet Être premier, ce n’est pas seulement la dualité, qui implique en effet un écart, entre nature et substance d’une part et acte en ses cinq modalités d’autre part, mais aussi celle qui, résorbée dans l’Être premier,

joue entre la semence et le vivant dont elle provient,

et où la primauté, primauté de perfection, réside :

non dans la semence, mais dans le vivant qui la produit,

dans le père, par exemple, et non dans le fils ;

puis trois considérations complémentaires, relatives :

la première, à la question de savoir si « la » Substance

première à laquelle nous nous sommes ainsi élevés est

une ou multiple et, en ce dernier cas, en quel nombre. De fait :

rappelant pour commencer et explicitant quelque peu

l’acquis nécessaire à l’approche de cette question, nous dirons :

tout d’abord, que :

l’existence d’une certaine substance éternelle, immobile et séparée des réalités sensibles,

est ce qui est désormais clairement acquis,

en outre, que la démonstration de l’immatérialité de cette substance démontrait du même coup que :

du point de vue de la quantité continue,

il faut reconnaître que :

elle n’est susceptible d’avoir aucune grandeur,

mais est sans parties et indivisible,

en effet :

tout d’abord :

elle meut au long de l’infinité du temps,

or rien de spatialement limité n’a une puissance infinie,

et, en outre, on avancera le dilemme suivant :

partant de la disjonction selon laquelle toute grandeur est soit infinie soit limitée,

on devra reconnaître que, en l’occurrence, chacun de ses deux membres comporte une impossibilité, ladite substance ne pouvant être d’une grandeur :

ni finie, pour la raison avancée à l’instant,

ni infinie, parce qu’il n’existe absolument aucune grandeur infinie,

du point de vue du devenir, par suite,

elle est impassible et inaltérable,

car tous les autres mouvements sont postérieurs à celui selon le lieu,

par où, donc, sont maintenant manifestes les acquis dans le contexte desquels se pose la question de la quantité, non plus continue mais discrète de cette sorte de substance(s) que nous avons atteinte(s) comme pre-

mière(s) ;